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第四十八卷 阿毗达磨大毗婆沙论

发布时间:2019-06-26 02:49:55作者:心经讲解网

第四十八卷 阿毗达磨大毗婆沙论

结蕴第二中不善纳息第一之三

有四瀑流。谓欲瀑流有瀑流见瀑流无明瀑流。问此四瀑流以何为自性。答以百八事为自性。谓欲瀑流以欲界二十九事为自性。即贪五嗔五慢五疑四缠十。有瀑流以色无色界二十八事为自性。即贪十慢十疑八。见瀑流以三界三十六事为自性。即欲色无色界各十二见。无明瀑流以三界十五事为自性。即欲色无色界各五部无明。由此四瀑流以百八事为自性。已说自性所以今当说。问何故名瀑流瀑流是何义。答漂激义腾注义坠溺义是瀑流义。漂激义是瀑流义者。谓诸烦恼等漂激有情令于诸界诸趣诸生生死流转。腾注义是瀑流义者。谓诸烦恼等腾注有情令于诸界诸趣诸生生死流转。坠溺义是瀑流义者。谓诸烦恼等坠溺有情令于诸界诸趣诸生生死流转。问若坠溺等义是瀑流义者。顺上分结应非瀑流。彼令有情趣上生故。答顺上分义异瀑流义。谓依界地立顺上分结。彼令有情趣上界地故。依解脱道立为瀑流。虽生有顶而令有情沉没生死。不至解脱及圣道故。尊者妙音亦作是说。虽久生上而为瀑流之所漂溺退善品故。尊者左受作如是说。此中增上数行烦恼如瀑流故说名瀑流。问何故别立见为瀑流。轭取而不别立为见漏耶。胁尊者言。佛知诸法性相势用。若法堪任别建立者则别立之。若不尔者便总建立。复次诸见轻躁行相猛利于留住义不随顺故。与余迟钝烦恼合立为欲有漏。与漂激等义相随顺是故别立瀑流。轭取如一车等驾以二牛性俱躁急车等必坏。若彼二牛一迟一疾互相制御便无所损。故不别立见为见漏。复次见性躁动顺离染法不顺留住。是故与余迟钝烦恼合立为漏。于漂激等其义相顺故别立为瀑流轭取。问若见躁动顺离染法不应立为瀑流轭取以瀑流等顺沉溺故。答为呵外道着诸见故别立诸见为瀑流等。谓诸外道随起见趣邪推求境。便于生死转复沉溺无有出期。譬如老象陷溺淤泥随动其身转复沉溺。分别论者说有四漏。谓欲漏有漏见漏无明漏。于彼论宗不须问答。

有四轭。谓欲轭有轭见轭无明轭。此轭自性如瀑流说而义有异。谓漂溺义是瀑流义。和合义是轭义。谓诸有情为四瀑流所漂溺已。复为四轭和命系碍便能荷担生死重苦如牵捶牛置之辕轭勒以鞦鞅能挽重载。故一切处说瀑流已即便说轭义相邻故。有四取。谓欲取见取戒禁取我语取问此四取以何为自性。答以百八事为自性。谓欲取以欲界三十四事为自性。即贪五嗔五慢五无明五疑四缠十。见取以三界三十事为自性。即欲色无色界见各有十。戒禁取以三界六事为自性。即欲色无色界戒禁取各二。我语取以色无色界三十八事为自性。即贪十慢十无明十疑八。由此四取以百八事为自性。已说自性所以今当说问何故名取。答以三事故说名为取。一执持故。二收采故。三选择故。又以二事故名为取。一能炽然业。二行相猛利。能炽然业者。取令五趣有情业火恒炽然故。行相猛利者。诸取行相极勇捷故。问取是何义。答薪义是取义。如缘薪故火得炽然。有情亦尔。烦恼为缘业得炽盛。复次缠裹义是取义。如蚕作茧自缠自裹。乃至于中而自取死。有情亦尔起诸烦恼自缠自裹而于其中伤失慧命。展转乃至堕诸恶趣。复次伤害义是取义。如利毒刺数刺其身身便损坏。有情亦尔。烦恼毒刺数刺法身法身便坏。问何故无明别立漏。瀑流轭而不别立取耶。胁尊者言。佛知诸法性相势用。若于此中堪别立者则别立之。若不尔者便总揵立故不应责。复次前说以三事故名取。谓执持收采选择。无明虽有前二而无第三故不别立取。以无明愚暗不能选择法故。复次前说以二事故名取。谓能炽然业及行相猛利。无明虽能炽然业而非行相猛利故不别立取以无明迟钝不能决了法故问何故五见中四见合立为见取。一见别立为戒禁取耶。胁尊者言。佛知诸法性相势用。若于见中堪别立者则别立之。若不尔者便总建立故不应责。复次前说以二事故名取。谓能炽然业及行相猛利。五趣有情由戒禁取炽然诸业等余四见故别立取。尊者妙音作如是说。五趣有情由戒禁取炽然诸业势用速疾尤重亲近。过余四见故别立取。复次以戒禁取违逆圣道远离解脱故别立取。违逆圣道者。由戒禁取舍真圣道。妄计种种非理苦行能得清净。如断饮食卧灰卧杵面随日转服气服水。或唯啖果。或但食菜。或着弊衣或全露体。执如是等能得清净。远离解脱者。如如修行苦行邪道如是如是远离解脱。复次以戒禁取欺诳内外二道故别立取。欺诳内道者。如执洗净受持十二杜多功德能证清净。欺诳外道者。如执种种即前所说非理苦行能得清净。尊者妙音亦作是说。此戒禁取现见生苦如炎炽火。欺诳二道如惑婴儿故别立取。问何故名我语取。为以行相。为以所缘。若以行相萨迦耶见应名我语取我行相转故。若以所缘诸法无我如何可说我语取耶。答不以行相不以所缘名我语取。有前失故然欲界烦恼除见立欲取。色无色界烦恼除见立我语取。问何故尔耶。答欲界烦恼依淫欲转依境界转依众具转依他身转故立欲取。色无色界烦恼与彼相违依内起故立我语取。复次欲界烦恼感内身时。须淫欲须境界须众具须第二故立欲取。色无色界烦恼感内身时。与彼相违故立我语取。复次欲界烦恼感内身时。唯依非定多因外门外事故立欲取。色无色界烦恼感自身时。唯依于定多因内门内事故立我语取。复次欲界烦恼不能感得广大身形长久寿量故立欲取。色无色界烦恼能感得广大身形。如色究竟天身长万六千踰缮那。亦能感得长久寿量。如非想非非想处寿八万大劫。故彼烦恼立我语取。问何故欲漏瀑流轭取亦摄诸缠有漏等中全不摄彼。有作是说。有漏乃至我语取中亦摄诸缠。品类足说。云何有漏谓色无色界除无明诸余结缚随眠随烦恼缠。是名有漏。有瀑流轭及我语取亦应摄缠。应作是说。上界缠少不自在故不说为有漏。乃至我语取欲界虽多而见所断不具足故不自在故但总说十缠不别说五部。问诸烦恼垢何故不说为漏等耶。有作是说。彼亦说在欲漏等中。品类足说。云何欲漏。谓欲界除无明诸余结缚随眠随烦恼缠。是名欲漏乃至广说。随烦恼者即烦恼垢。应作是说。烦恼垢粗不坚住故不说漏等。不信懈怠放逸亦由过轻微故不说漏等。如契经说。如是四取无明为因无明为集是无明类从无明生。问余经皆说爱为取缘此经何故作如是说。答依近因故说爱为取缘。依远因故说无明为取因等。如近因远因在此在彼现前不现前此众同分余众同分应知亦尔。复次依同类因故说爱为取缘。依同类遍行因故说无明为取因等。复次为破外道虚妄僻执故说无明为取因等。谓诸外道虽舍居家。无取无积勤修苦行。而由无智着诸见趣。堕险恶道无有出期。故说无明为取因等。问爱即摄在欲取等中何故乃说爱为取缘。答即贪随眠初起名爱。后增名取故不相违。复次即贪随眠下品名爱。中上名取故不相违。

有四身系。谓贪欲身系嗔恚身系戒禁取身系。此实执身系。问此四身系以何为自性。答以二十八事为自性。谓贪欲嗔恚身系各欲界五部为十事。戒禁取身系三界各二部为六事。此实执身系三界各四部为十二事。由此四身系以二十八事为自性。已说自性所以今当说。问何故名身系。身系是何义。答缚身义结生义是身系义。缚身义是身系义者。谓此四种于生死中缚有情身等缚遍缚。如集异门说。贪欲身系未断未遍知故。于彼彼身彼彼形彼彼所得。自体为因为缘为缚为等缚为遍缚为结相续。如结鬘师或彼弟子。取种种花集置一处。以缕结作种种花鬘。缕与花鬘为因为缘为缚为等缚为遍缚为结相续。余三身系广说亦尔。结生义是身系义者。如契经说。三事合故得入母胎。一者父母俱有染心。二者其母无病值时。三者健达缚正现在前。尔时健达缚爱恚二心展转现在前方得结生故。结生义是身系义。问若缚身等义是身系义者。余烦恼等亦有此义何故不立为身系耶。有作是说。此是世尊观所化者有余略说。胁尊者言。佛知诸法性相势用。若法堪任立身系者则便立之。若不尔者则不建立故不应责。尊者妙音作如是说。佛知此四缚有情身等缚遍缚势用速疾尤重亲近过余烦恼。是故偏立。复次此四身系缚二部身过余烦恼。是故偏立。谓初二身系缚在家者身过余烦恼。后二身系缚出家者身过余烦恼。如在家出家有室宅无室宅。有摄受无摄受。有积聚无积聚。有眷属无眷属。无远离有远离应知亦尔。复次此四身系缚三界身过余烦恼。是故偏立。谓初二身系缚欲界身过余烦恼。后二身系缚色无色界身过余烦恼。复次此四身系起二诤根过余烦恼。是故偏立。谓初二身系起爱诤根。后二身系起见诤根。如契经说。执瓶持杖梵志诣大迦多衍那所作是问言。何因何缘刹帝利与刹帝利诤。婆罗门与婆罗门诤吠舍与吠舍诤。戍达罗与戍达罗诤。尊者答言。彼由贪嗔爱诤根故互兴斗诤。梵志复言。何因何缘诸出家者无有室宅摄受积聚面相斗诤。尊者答言。彼由戒禁取及此实执见诤根故互兴斗诤。如二诤根。二边二箭二戏诤二我执应知亦尔。复有说者。此中现门现略现入故但说四。谓诸烦恼或唯见所断。或通见修所断。若说后二身系。当知总说唯见所断者。若说初二身系。当知总说通见修所断者。复次诸烦恼或是遍行或非遍行。若说后二身系。当知总说是遍行者。若说初二身系。当知总说非遍行者。复次诸烦恼或是见性或非见性。若说后二身系。当知总说是见性者。若说初二身系。当知总说非见性者。复次诸烦恼或唯异生现行。或通异生圣者现行。若说后二身系。当知总说唯异生现行者。若说初二身系。当知总说通异生圣者现行者。复次诸烦恼或欢行相转。或戚行相转。若说嗔恚身系。当知总说戚行相转者。若说余三身系。当知总说欢行相转者。复次诸烦恼或唯欲界系。或通三界系。若说初二身系。当知总说唯欲界系者。若说后二身系当知总说通三界系者。故为现门现略现入。契经但说四种身系。

有五盖。谓贪欲盖嗔恚盖惛沉睡眠盖掉举恶作盖疑盖。问此五盖以何为自性。答以欲界三十事为自性。谓贪欲嗔恚各欲界五部为十事。惛沉掉举各三界五部通不善无记。唯不善者立盖为十事。睡眠唯欲界五部通善不善无记。唯不善者立盖为五事。恶作唯欲界修所断通善不善。唯不善者立盖为一事。疑通三界四部通不善无记唯不善者立盖为四事。由此五盖以欲界三十事为自性。问盖有何相。尊者世友作如是说自性即相。相即自性。以一切法自性与相不相离故。复次耽求诸欲是贪欲相。憎恚有情是嗔恚相。身心沉没是惛沈相。身心躁动是掉举相。令心昧略是睡眠相。令心变悔是恶作相。令心行相犹豫不决是疑相。已说盖自性及相。所以今当说。问何故名盖。盖是何义。答障义覆义破义坏义堕义卧义是盖义。此中障义是盖义者。谓障圣道及障圣道加行善根故名为盖。覆义乃至卧义是盖义者。如契经说。有五大树种子虽小。而枝体大覆余小树。令枝体等破坏堕卧不生花果。云何为五。一名建折那。二名劫臂怛罗。三名阿湿缚健陀。四名邬昙跋罗。五名诺瞿陀。如是有情欲界心树。为此五盖之所覆故。破坏堕卧不能生长七觉支花四沙门果故。覆等义是盖义。问若障圣道及障圣道加行善根是盖义者。余烦恼等亦有此义。世尊何故不说盖耶。有作是说。此是世尊为所化者有余略说。胁尊者言。佛知诸法性相势用有盖相者便立为盖。无盖相者则不立之故不应责。尊者妙音作如是说。佛知此五能障圣道及障圣道加行善根。势用捷速尤重亲近过所余法故偏立盖。复次如是五盖因时果时俱能为障故偏立盖。因时为障者。此五随一现在前时。心尚不能起有漏善无记。何况圣道。果时为障者。由此五盖堕诸恶趣。便总障碍一切功德。

复次如是五盖欲界有情多数现起行相微细。余烦恼等则不如是。故偏立盖。谓慢见等欲界有情起者甚少。如地狱等岂能起慢我所受苦胜他苦耶傍生趣中如虾蟆等。愚痴闇劣岂能发起诸恶见趣。是故尊者妙音说曰。诸余烦恼虽障圣道。而此五种数数现行行相微细是故偏立。复次此五障定及障定果。胜余烦恼故偏立盖。复次此五能障三界离染九遍知道四沙门果。胜余烦恼故偏立盖复次贪欲令远离诸欲法。嗔恚令远离诸恶法。惛沉睡眠令远毗钵舍那。掉举恶作令远奢摩他。彼由远此离诸欲恶法及毗钵舍那奢摩他故。便为疑箭恼坏其心。为有诸恶不善业果。为非有邪。因斯造作种种恶业。是故偏立此五为盖。复次贪欲嗔恚破坏戒蕴。惛沉睡眠破坏慧蕴。掉举恶作破坏定蕴。彼由破坏此三蕴故。便为疑箭恼坏其心。为有诸恶不善业果为非有邪。因斯造作种种恶业。是故偏立此五为盖。复次贪欲嗔恚障碍戒蕴。惛沉睡眠障碍慧蕴。掉举恶作障碍定蕴。彼由障碍此三蕴故。便为疑箭恼坏其心。为有诸恶不善业果。为非有邪。因斯造作种种恶业。是故偏立此五为盖如说破坏障碍三蕴。破坏障碍三学三修三净亦尔。复有说者。此中现门现略现入。是故但立此五为盖。谓烦恼等或唯一部。或通四部。或通五部。若说恶作当知总说唯一部者。若说疑盖当知总说通四部者。若说余盖当知总说通五部者。复次诸烦恼等或唯见所断。或唯修所断或通见修所断。若说疑盖当知总说唯见所断者。若说恶作当知总说唯修所断者。若说余盖当知总说通见修所断者。复次诸烦恼等或是随眠或非随眠。若说贪欲嗔恚疑盖。当知总说是随眠者。若说惛沉睡眠掉举恶作。当知总说非随眠者。复次诸烦恼等或是遍行。或非遍行或通二种。若说疑盖当知总说是遍行者。若说贪欲嗔恚恶作。当知总说非遍行者。若说惛沉掉举睡眠。当知总说通二种者。复次诸烦恼等或唯异生现行。或通异生圣者现行。若说疑恶作盖。当知总说唯异生现行者。若说余盖当知总说通异生圣者现行者。复次诸烦恼等或欢行相转。或戚行相转或通二种。若说贪欲当知总说欢行相转者。若说嗔恚恶作疑盖。当知总说戚行相转者。若说惛沉睡眠掉举。当知总说通二种者。故为现门现略现入。契经但立此五为盖。问盖名有五体有几耶。答体有七种。谓贪欲盖名体俱一。嗔恚疑盖应知亦尔。惛沉睡眠盖名一体二。掉举恶作盖应知亦尔。如名对体。名施设对体施设。名异相对体异相。名异性对体异性。名分别对体分别。名觉慧对体觉慧。应知亦尔。问何故贪欲嗔恚疑一一别立盖。惛沉睡眠掉举恶作二二合立盖耶。胁尊者言。佛知诸法性相势用。若法堪任别立盖者则别立之。若不尔者便共立盖故不应责。复次若是随眠亦缠性者各别立盖。若是缠性非随眠者二共立盖复次若是圆满烦恼性者各别立盖。若非圆满烦恼性者二共立盖。结缚随眠随烦恼缠五义具足者名圆满烦恼。复次以三事故名共立盖。谓一食故。一对治故。等荷担故。此中一食一对治者。谓贪欲盖以净妙相为食。不净观为对治。由此一食一对治故别立一盖。嗔恚盖以可憎相为食。慈观为对治。由此一食一对治故别立一盖。疑盖以三世相为食。缘起观为对治。由此一食一对治故别立一盖。惛沉睡眠盖以五法为食。一瞢愦。二不乐。三频欠。四食不平性。五心羸劣性。以毗钵舍那为对治。由此同食同对治故共立一盖。掉举恶作盖以四法为食。一亲里寻。二国土寻。三不死寻。四念昔乐事。以奢摩他为对治。由此同食同对治故共立一盖。等荷担者。贪欲嗔恚疑一一能荷一盖重担故别立盖。惛沉睡眠二二能荷一盖重担故共立盖。如城邑中一人能办一所作者则令别办。若二能办一所作者则令共办。又如椽梁强者用一弱者用二此亦如是。问何缘五盖次第如是。答如是次第于文于说俱随顺故。复次如是次第授者受者俱随顺故。复次五盖如是次第生故。世尊如是次第而说。是故尊者世友说曰。得可爱境便生贪欲。失可爱境次生嗔恚。失此境已心便羸弱。次生惛沈。由惛沈故心便愦闷。次生睡眠。从彼觉已次生掉举。既掉举已次生恶作。从恶作后复引生疑。由此五盖次第如是。问佛说五盖差别有十。云何分五为十盖耶。答以三事故分五为十。一内外故。二自体故。三善恶故。内外者。谓有贪欲盖缘内而起。有贪欲盖缘外而起故成二盖。有嗔恚盖是嗔自体。有嗔恚盖是嗔因缘故成二盖。自体者。谓有惛沈盖。有睡眠盖。有掉举盖。有恶作盖。二分成四。善恶者。谓疑于善恶分成二盖故。由三事分五为十。此十一一能障通慧菩提涅槃故名为盖。问七随眠中慢无明见。世尊何故不立盖耶。答慢非盖者能隐覆心故名为盖。慢能策心令心高举故不立盖。无明所以不立盖者等荷担故说名为盖。无明隐覆行相转故。荷担偏重不顺等义故不立。在此盖类中见非盖者能灭慧故说名为盖。见即是慧不可自性还灭自性故慧非盖。问因论生论盖能总灭有为善法。何故但说盖灭慧耶。答以慧胜故但说灭慧。即总说灭有为善法胜尚能灭。况余劣者。如人能伏千人敌者。诸余劣者岂不能伏。问色无色界诸烦恼等何故非盖。答彼无盖相故不立盖。复次盖能障碍三界离染四沙门果九遍知道。色无色界诸烦恼等无如是能故不立盖。复次盖能障碍定及定果。色无色界诸烦恼等无如是能故不立盖。复次盖能障碍三道三根三种律仪三种菩提三慧三蕴三学三修三净。色无色界诸烦恼等。无如是能故不立盖。三道者。谓见道修道无学道。三根者。谓未知当知根已知根具知根。三种律仪者。谓别解脱律仪。静虑律仪。无漏律仪。三种菩提者。谓声闻菩提。独觉菩提。无上菩提。三慧者。谓闻所成慧。思所成慧。修所成慧。三蕴者。谓戒蕴定蕴慧蕴。三学三修三净亦尔。复次盖唯不善。色无色界诸烦恼等皆是无记。故不立盖。问因论生论。何故唯立不善为盖非无记耶。答障善法聚故名为盖。由此盖者唯是不善。如契经说善法聚者。谓四念住近障此者。谓恶法聚。恶法聚者。即是五盖。尊者妙音亦作是说。虽诸烦恼障圣道故皆应名盖。而为有情深厌离故唯说不善。问无惭无愧既唯不善遍与一切不善心俱何故非盖。有作是说。此是世尊为受化者有余略说。胁尊者言。佛知诸法性相势用。若法堪任立为盖者则便立之。若不尔者不立为盖故不应责。尊者世友作如是说。无惭无愧虽与一切不善心俱唯是不善。而造恶时无羞无耻于所造恶多诸巧便。于障覆义不显了故不立为盖。尊者妙音亦作是说。无惭无愧虽于所作不善业中势用增上。而于障覆义不显了故不立盖。尊者佛陀提婆说曰。无惭无愧虽障戒蕴。而彼势用不及贪嗔。虽障定蕴而彼势用不及掉举及以恶作。虽障慧蕴而彼势用不及惛沈及以睡眠故不立盖。问嫉悭二结何故非盖。答亦应名盖而不说者。当知此是有余之说。有作是说。此是世尊为受化者简略而说。胁尊者言。佛知诸法性相势用。堪立盖者则便立之。若不尔者不立为盖故不应责。尊者世友作如是言。嫉悭二种恼乱二趣。及与出家在家二众故立为结。然于障覆义不增强故不立盖。尊者妙音亦作是说。嫉悭二结盖义不显故不立盖。尊者觉天作如是说。嫉悭二结障戒定慧势用不及贪欲盖等故不立盖。问忿覆二缠何故非盖。答亦应名盖而不说者。当知此是有余之说。有作是说。此是如来为所度生简略之说。胁尊者言。佛知诸法性相势用堪立盖者则便立之。不堪立者便不立盖故不应责。尊者世友作如是说。忿覆二缠于障覆心义不显了故不立盖。尊者妙音亦作是说。忿覆二缠于障覆义非增上故不立为盖。尊者觉天作如是说。忿覆二缠障戒蕴等势用。不及贪欲盖等故不立盖。西方诸师作如是说。忿覆二种无别体故不别立盖。问六烦恼垢何故非盖。答亦应名盖而不说者。当知此是有余之说。有作是说。此是如来为所度生简略之说。胁尊者言。佛知诸法性相势用堪立盖者则便立之。不堪立者便不立盖故不应责。尊者世友作如是言。六烦恼垢行相粗动不顺盖义故不立盖。尊者妙音亦作是说。六烦恼垢不顺盖相故不立盖。微细数行是盖相故。尊者觉天作如是说。六烦恼垢障戒定慧势用。不及贪欲盖等故不立盖。如契经说。无明盖所覆爱结所系缚愚智。俱感得如是有识身。问无明能覆亦能缚爱结能缚亦能覆。何故但说无明所覆爱结缚耶。答俱应说二而不说者。应知彼是有余之说。复次欲令所说义易解故。以种种语种种文说。复次彼经欲现二门二略二阶二蹬二明二炬二文二影。如说。无明所覆爱结亦应尔。如说。爱结所缚无明亦应尔。欲现二门乃至二影互相显照故作是说。复次先作是说。覆是盖义无余烦恼覆障慧眼如无明者。是故但说无明所覆。缚是结义无余烦恼系缚有情流转生死如爱结者。是故但言爱结所缚。诸有情类无明所盲爱结所缚不能趣入究竟涅槃。此中应说二狂贼喻。昔有二贼恒在崄路。若捉得人一坌其眼。一缚手足。彼人既盲复被系缚不能逃避有情亦尔。无明所盲。爱结所缚。不能趣入究竟涅槃。流转生死恒受苦恼。尊者妙音亦作是说。无明所盲。爱结所缚。便容造作恶不善业。复次依增上义故作是说。谓无明覆用增上。爱结缚用增上。复次依多分义故作是说。谓无明多分能覆爱结多分能缚。

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