第十八卷 翻译名义集

寺塔坛幢篇第五十九

裕师寺诰云。寺是摄十方一切众僧。修道境界。法为待一切僧经游来往受供处所。无彼无此。无主无客。僧理平等。同护佛法故。其中饮食众具。悉是供十方凡圣同有。鸣钟作法。普集僧众。同时共受。与檀越作生福之田。如法及时者。皆无遮碍。是宜开廓远意。除荡鄙怀。不吝身财。护持正法。西域记云。诸僧伽蓝。颇极奇制。隅楼四起。重阁三层。榱梠栋梁。奇形雕榱。户牖垣墙。图画众彩。梁僧传云。相传外国国王尝毁破诸寺。唯招提寺。未及毁坏。夜一白马。绕塔悲鸣。即以启王。王即停坏。因改招提。以为白马。故诸寺立名。多取则焉僧史略云。鸿胪寺者。本礼四夷远国之邸舍也。寻令别择洛阳西雍门外。盖一精舍。以白马驮经来故用白马为题。寺者释名曰。嗣也。治事者相嗣。续于其内。本是司名。西僧乍来。权止公司。移入别居。不忘其本。还标寺号。准天人陆玄畅云。周穆王时。文殊目连来化。穆王从之。即列子所谓化人者是也。化人示穆王高四台。是迦葉佛说法处。因造三会道场。又云。周穆王身游大夏。佛告彼土有古塔可反礼事。王问何方。答在鄗京之东南也。又问。周穆已后诸王建置塔寺。何为此土文纪罕见。答立塔为于前缘。多是神灵所造。人见者少。故文字少传。杨雄刘向寻于藏书往往见有佛经。岂非秦前已有经塔。或名僧坊者别屋谓之坊也。或名精舍者。释迦谱云。息心所栖。故曰精舍。灵裕寺诰曰。非粗暴者所居。故云精舍。艺文类云。非由其舍精妙。良由精练行者所居也。或名道场。肇师云修道之场。隋炀帝敕天下寺院。皆名道场。止观云。道场清净境界。治五住糠显实相米。或名莲社者。社即立春秋后五戊日名社。群农结会祭以祈谷。白虎通曰。王者所以有社何为天下。求福报土。非土不食。土广不可遍敬。故封土以立社。往生传云。东晋远法师。憩迹庐阜。一百二十三人缔结方外之游。于是相与而有莲社之想焉。今之以莲社(云云)。盖其始也。

刹摩。正音掣多罗。此云土田。净名略疏云。万境不同亦名为刹。垂裕云。盖取庄严差别名之为刹。此乃通指国土名刹。又复伽蓝号梵刹者如辅行云。西域以柱表刹示所居处也。梵语刺(力割)瑟胝。此云竿。即幡柱也。长阿含云。若沙门于此法中勤苦得一法者。便当竖幡以告四远。今有少欲人。又法华云表刹甚高广。此由塔婆高显大为金地标表。故以聚相长表金刹。如法苑云。阿育王取金华金幡。悬诸刹上塔寺低昂。

罗摩。此云院。周垣小院。

招提。经音义云。梵云招斗提奢。唐言四方僧物。但笔者讹称招提。此翻别房施。或云对面施。或云梵言僧鬘。此翻对面施。音义云。体境交现曰对。辍己慧他名施。后魏太武始光元年造伽蓝创立招提之名。

僧祇。此云四方僧物。律钞四种常住。一常住常住。谓众僧厨库寺舍众具。华果树林田园仆畜等。以体局当处不通余界但得受用不通分卖故。重言常住。二十方常住。如僧家供僧常食体通十方唯局本处。此二名僧祇物。三现前现前。谓僧得施之物。唯施此处现前僧故。四十方现前。如亡五众轻物也。若未羯磨从十方僧得罪。若已羯磨望现前僧得罪。此二名现前僧物。

阿兰若。或名阿练若。大论翻远离处。萨婆多论翻闲静处。天台云。不作众事名之为闲。无愦闹故。名之为静。或翻无诤。谓所居不与世诤。即离聚落五里处也。肇云。忿竞生乎众聚。无诤出乎空闲。故佛赞住于阿兰若。应师翻空寂。苑师分三类。一达磨阿兰若。即华严之初。谓说诸法本来湛寂无起作义。二名摩登伽阿兰若。谓冢间处。要去村落一俱卢舍大牛吼声所不及处。三名檀陀迦阿兰若。谓沙碛之处也。

碛迁历切僧伽蓝。译为众园。僧史略云。为众人园圃。园圃生植之所。佛弟子则生殖道芽圣果也。

那烂陀。西域记曰。唐云施无厌。此伽蓝南。庵没罗园中有池。其龙名那烂陀。旁建伽蓝。因取其称。从其实议。是如来昔行菩萨道时。为大国王。建都此地。怜愍众生。好乐周给。时美其德号施无厌。大宋僧传云。那烂陀寺。周围四十八里。九寺一门。是九天王所造。西域伽蓝无如其广矣。

庵罗园。阐义云。庵罗是果树之名。其果似桃。或云似奈。此树开华。华生一女。国人叹异。以园封之。园既属女。女人守护。故言庵罗树园。宿善冥熏。见佛欢喜。以园奉佛。佛即受之而为所住。

迦兰陀。善见律及经律异相云。是山鼠之名也。时毗舍离王入山于树下眠。有大毒蛇欲出害王。于此树下有鼠下来鸣令王觉。王感其恩。将一村食。供此山鼠。乃号此村。为迦兰陀。而此村中有一长者。居金钱四十亿。王即赐于长者之号。由此村故。所以名为迦兰陀长者也。三藏传云。园主名迦兰。先以此园。施诸外道。后见佛又闻深法。恨不以园得施如来。时地神知其意。为现灾怪。怖诸外道。逐之令出。告曰。长者欲以园施佛。汝宜速去。外道含怒而出。长者叹喜建立精舍。躬往请佛。

林微尼。或流弥尼。或蓝毗尼。或岚毗尼。此云解脱处。亦翻断。亦翻灭。华严音义翻乐胜圆光。由昔天女来故立此名。新云蓝軬(扶晚)尼。此云监。即上古守园女名。

秣苏伐那。西域记云。唐言闇林。千佛皆于此地说法。佛灭三百年有迦多衍那。于此制发智论。

阿奢理贰。西域记云。唐言奇特。

鸡头摩。竦疏释鸡园引智论云。昔有野火。烧林。林中有雉。入水渍羽。以救其焚。纂要云。即鸡头摩寺。

窣堵波。西域记云。浮图。又曰偷婆。又曰私偷簸。皆讹也。此翻方坟。亦翻圆冢。亦翻高显。义翻灵庙。刘熙释名云。庙者貌也。先祖形貌所在也。又梵名塔婆。发轸曰。说文元无此字。徐铉新加云。西国浮图也。言浮图者。此翻聚相。戒坛图经云。原夫塔字此方字书乃是物声。本非西土之号。若依梵本瘗(猗厉)佛骨所。名曰塔婆。后分经。佛告阿难。佛般涅槃荼毗既讫。一切四众。收取舍利。置七宝瓶。当于拘尸那城内四衢道中起七宝塔。高十三层。上有轮相(云云)。辟支佛塔。应十一层。阿罗汉塔成以四层。亦以众宝而严饰之。其转轮王。亦七宝成。无复层级。何以故。未脱三界诸有苦故。十二因缘经。八种塔并有露槃。佛塔八重。菩萨七重。辟支佛六重。四果五重。三果四。二果三。初果二。轮王一。凡僧但蕉叶火珠而已(言轮相者。僧祇云。佛造迦葉佛塔上施槃盖。长表轮相。经中多云相轮。以人仰望而瞻相也)

支提。或名难提脂帝制底制多。此翻可供养处。或翻灭恶生善处。杂心论云。有舍利名塔。无舍利名支提。文句云。支提无骨身者也。阿含明四支征。谓佛生处。得道处。转法轮处。入灭处也。

舍磨奢那。此云冡。西域僧死。埋骨地下。上累甎石。似窣堵波。但形卑小。

健陀俱胝。义净云。西方名佛堂。为健陀俱胝。此云香室。

毗诃罗。此云游行处。谓僧游履处也。

满茶逻。(力个切)此翻坛。新云。正名曼茶罗。言坛者。郑玄注礼云。封土曰坛。除地曰墠。(常演)封者起土界也。坛之言坦也。坦明貌也。汉书音义云。筑土而高曰坛。除地平坦曰场。国语云。坛之所除地曰场。除扫也。周书曰。为三坛同墠。墠除地也。说文云。野土也。尔雅云。鹿之所息谓之场。诗云。九月筑场圃。注云。春夏为圃。秋冬为场。场即平治土面。于上治谷。

脱阇。资中翻幢。熏闻云。阇(视遮切)有作都音。引尔雅云。阇谓之台。而言脱者。积土脱落也。今所不取。盖是梵语故。

拘吒迦。此云小舍。

犍稚道具篇第六十

菩萨戒经云。资生顺道之具。中阿含云。所蓄物可资身进道者即是增长善法之具。辩正论云。沙门者行超俗表。心游尘外。故应器非廊庙所陈。染衣异朝宗之服。北山录云。簠(音甫)簋(音轨祭器内圆外方)俎(庄吕切肉俎也)豆制度文章为礼之器。升降上下周旋[袖-由+昜](先的)袭。(似立)为礼之文。钟鼓管磬羽籥干戚(籥音药先王制舞。文以羽籥干戚。籥如笛。三孔而短。干盾也。戚矛也)为乐之器。屈伸俯仰缀兆舒疾为乐之文。置兹则礼乐废矣。缮写缋刻香台法机。为道德之器。髡祖拜绕禅讲斋戒。为道德之文。弛兹则道德微矣。

犍(巨寒)椎。(音地)声论翻为磬。亦翻钟。资持云。若诸律论。并作犍槌。或作犍椎。今须音槌为地。又羯磨疏中。直云犍地。未见椎字呼为地也。后世无知因兹一误。至于钞文。一宗祖教。凡犍槌字并改为稚。直呼为地。请寻古本及大藏经律考之。方知其谬。今须依律论并作犍槌。至呼召时。自从声论。增一云。阿难升讲堂击犍椎者。此是如来信鼓也。五分云。诸比丘布萨时不时集妨行道。佛言。当唱时至。若打犍椎。若打鼓吹螺。使旧住沙弥净人打。不得多应打三通。若唱二时至。亦使沙弥净人唱。住处多不得遍闻。应高处唱。犹不知集更相语知。若无沙弥比丘亦得打。事钞云。若寻常所行。生椎之始。必渐发声。渐希渐大。乃至听尽。方打一通。佛在世时。但有三下。故五分云。打三通也。后因他请。方有长打。然欲初鸣时。当依经论。建心标。为必有感征。应至钟所礼三宝讫。具仪立念。我鸣此钟者。为召十方僧众。有得闻者。并皆云集。共同和利。又诸恶趣受苦众生。令得停息故。付法藏传中。罽腻吒王以大杀害故。死入千头鱼中。剑轮绕身而转。随斫随生。罗汉为僧维那。依时打钟。若闻钟声剑轮在空。知是因缘遗信白。令长打。使我苦息。过七日已受苦即息。江南上元县一民时疾暴死。心气尚暖。凡三日复苏。乃误勾也。自言至一殿庭间。忽见先主。被五木缧械甚严。民大骇。窃问曰。主何至于斯耶。主曰。吾为宋齐丘所误杀和州降者千余人。以冤诉因此。主问其民曰。汝何至斯耶。其民具道误勾之事。主闻其民却得生还。喜且泣曰。吾仗汝归语嗣君。凡寺观鸣钟。当延之令永。吾受苦惟闻钟则暂休。或能为吾造一钟尤善。民曰。我下民耳。无缘得见。设见之胡以为验。主沈虑曰。吾在位尝与于阗国交聘。遗吾一玉瑞天王。吾爱之。尝置于髻。受百官朝。一日如厕忘取之。因感头痛。梦神谓我曰。玉天王置于佛塔或佛体中。则当愈。吾因独引一匠。[打-丁+嶲]于瓦棺寺凿佛左膝以藏之。香泥自封。无一人知者。汝以此事可验。民既还家。不敢辄已。遂乞见主具白之。果曰。冥寞何凭。民具以玉天王之事陈之。主亲诣瓦棺。剖佛膝果得之。感泣恸躄遂立造一钟于清凉寺。镌其上云。荐烈祖孝高皇帝。脱幽出厄。以玉像建塔。葬于蒋山(智兴鸣钟事出法苑)。增一云。若打钟时。一切恶道诸苦并得停止。应法师准尼钞云。时至应臂吒犍槌。应师释云。梵语臂吒。此云打。梵语犍槌。此云所打之木。或檀或桐。此无正翻。彼无钟磬故也。音义指归斥云。只如梵王铸只桓寺金钟。又迦葉结集挝(陟瓜切椎也)铜犍槌。岂无钟耶。但天竺未知有磬。五分律云。随有瓦木铜铁鸣者。皆名犍地。又律中集僧有七种法。一量影。二破竹作声。三作烟。四吹贝。五打鼓。六打犍槌。七唱诸大德布萨说戒时到。事钞明入堂法。应在门外偏袒右肩。敛手当心。摄恭敬意。拟堂内僧。并同佛想缘觉罗汉想。何以故。三乘同法食故。次欲入堂。若门西坐者。从户外旁门西颊。先举左脚。定心而入。若出门者。还从西颊。先举右脚而出。若在门东坐者反上可知。不得门内交过。若欲坐时。以衣自蔽。勿露形丑。须知五法。一须慈敬重法尊人。二应自卑下如拭尘巾。三应知坐起俯仰得时。四在彼僧中不为杂语。五不可忍事应作默然。凡徒众威仪事在严整清洁。轨行可观则生世善心。天龙协赞。华严云。具足受持威仪教法。是故能令僧宝不断。智论云。佛法弟子同住和合。一者贤圣说法。二者贤圣默然。准此处众。唯施二事不得杂说世论类于污家能说(能戏也)又贵静摄。不在喧乱。诵经说法。必须知时。成论云。虽是法语。说不应时。名为绮语。后裔住持。愿遵斯式。

舍罗。四分。此云筹。五分筹极短并五指。极长拳一肘。极粗不过小指。极细不得减箸。十诵云。为檀越问僧不知数佛令行筹。不知沙弥数。行筹数之。若人施布萨物沙弥亦得。虽不往布萨羯磨处由受筹故。四分为受供行筹通沙弥也。若未受十戒亦得受筹。以同受供故。业疏三种行筹。一头露。二覆藏(以物覆筹)。三耳语(耳畔劝勉)。事钞云。今僧寺中有差僧次请而简客者。此僧次翻名越次也。即令客僧应得不得。主人犯重。随同情者多少通是一盗。

隙弃罗。此云锡校。由振时作锡锡声故。十诵名声杖。锡杖经又名智杖。亦名德杖。彰智行功德故。圣人之幖帜。贤士之明记道法之幢。根本杂事云。比丘乞食。深入长者之家。遂招讥谤。比丘白佛。佛云。可作声警觉。彼即呵呵作声喧闹。复招讥毁。佛制不听。遂拳打门。家人怪问。何故打破我门。默尔无对。佛言。应作锡杖。苾刍不解。佛言。杖头安镮圆如盏(仄限)口。安小镮子。摇动作声而为警觉。动可一二。无人闻时。即须行去。五百问论。持锡有多事。能警恶虫毒兽等。义净云。锡杖都有三分。上分是锡。中木。下或牙角也。若二股六镮是迦葉佛制。若四股十二镮是释迦佛制。齐稠禅师在怀州王屋山。闻虎斗以锡杖解之。因成颂云。本自不求名。刚被名求我。岩前解二虎。障却第三果。又邓隐峰飞锡空中。解于二阵。

刺竭节。此云杖。楖栗横担不顾人。直入千峰万峰去。

军迟。此云瓶。寄归传云。军持有二。若瓷瓦者是净用。若铜铁者是触用。西域记云。捃稚迦即澡瓶也。旧云军持讹略也。西域尼畜军持。僧畜澡灌。谓双口澡灌。事钞云。应法澡灌。资持云。谓一斗已下。

钵里萨罗伐拏。此云滤水罗。会正记云。西方用上白氎。东夏宜将密绢。若是生绢小虫直过。可取熟绢四尺。捉边长挽两头刺着。即是罗样。两角施带。两畔直怐(音冠似鼎铵也)。中安横杖尺六。两边系柱。下以盆承。倾水时罐底须入罗内。如其不尔虫随水落。堕地堕盆还不免杀。僧祇虫细者三重漉。毗尼母应作二重漉水囊。若犹有应作三重。不得夹作。恐中间有虫难出。当各作卷逐重覆却方护生也。根本百一羯磨明五种水罗。一方罗。用绢三尺或二尺。随时大小作。二法瓶。阴阳瓶也。三君迟。以绢系口以绳悬。沈于水中待满引出。四酌水罗。五衣角罗。但取密绢方一塔手。或系瓶口。或安钵中。滤水用也。

钵塞莫。或云阿唎吒迦二合。此云数珠。木患子经云。当贯木患子一百八个常自随身。志心称南无佛陀。南无达摩南无僧伽。乃过一子。具如彼经。

钵多罗。此云应器。发轸云。应法之器也。谓体色量三皆须应法。体者大要有二。泥及铁也。色者熏作黑赤色或孔雀咽色鸽色。量者大受三斗。小受斗半。中品可知。又翻为薄。谓治厚物令薄而作此器。南山云。此姬周之斗也。准唐斗。上钵一斗。下钵五升。五分云。佛自作钵坏。以为后式。受时准十诵云。大德一心念。我比丘某甲。此钵多罗应量受。常用故(三说)若舍准衣。律云。比丘持木钵。佛言不应持。如是钵此是外道法。

键(音虔)[金*咨](音咨)。母论译为浅。铁钵经音疏云。钵中之小钵。今呼为鐼(音训)子。十诵律云。钵半大键[金*咨]小键[金*咨]。四分律云。键[金*咨]入小钵。小钵入次钵。次钵入大钵。或作捷茨建镃。并梵音轻重。

俱夜罗。此云随钵器。法宝解云。即匙筋键[金*咨]等。

浮囊。五分云。自今听诸比丘畜浮囊。若羊皮。若牛皮。传闻西域渡海之人。多作鸟翎毛袋。或赍巨牛脬。海船或失。吹气浮身。

沙门服相篇第六十一

大论云。释子受禁戒是其性。剃发割截染衣是其相。道宗钞云。仪即沙门相也。削发坏衣是。体即沙门性也。无表戒法是。僧祇云。三衣者。贤圣沙门之幖帜。四分云。三世如来并着如是衣。大品明十二头陀。衣有二种。一者纳衣。智论释云。好衣因缘故。四方追逐堕邪命中。若受人好衣则生亲着。若不亲着檀越则恨。又好衣是未得道者。生贪着处。好衣因缘。招致贼难。或至夺命。有如是等患。故受弊纳衣法。二但三衣。智论释云。行者少欲知足。衣趣盖形。不多不少。故受三衣。白衣求乐故多畜种种衣。或有外道。苦行故裸形无耻。是故佛弟子舍二边处中道。北山云。憍陈如弊服五钱。须菩提华房百宝。俱圣人也。衡岳终身一衲。玄景每曙更衣。俱高僧也。克不克在于我。可不可不不在乎物也。

震越。应法师云。此翻玄服。应是卧具。释名曰。服上曰衣。衣依也。所以庇寒暑也。传云。衣身之章也。上曰衣。下曰裳。白虎通曰。衣者隐也。裳者障也。所以隐形自障蔽也。涅槃云。如世衣裳障覆形体。

袈裟。具云迦罗沙曳。此云不正色。从色得名。章服仪云。袈裟之目。因于衣色。如经中坏色衣也。会正云。准此本是草名。可染衣。故将彼草目此衣号。十诵以为敷具。谓同毡席之形。四分以为卧具。谓同衾被之类。萨婆多云。卧具者三衣之名。大净法门经云。袈裟者。晋名去秽。大集经。名离染服。贤愚名出世服。真谛杂记云。袈裟是外国三衣之名。名含多义。或名离尘服。由断六尘故。或名消瘦服。由割烦恼故。或名莲华服。服者离着故。或名间色服。以三如法色所成故。言三色者。律有三种坏色。青黑木兰。青谓铜青。黑谓杂泥。木兰即树皮也。业疏云。听以刀截成沙门衣。不为怨贼所剥故。章服仪云。条堤之相事等田畴。如畦贮水而养嘉苗。譬服此衣生功德也。佛令象此。义不徒然。五分云。衣下数破当倒被之在雨中行水入叶中。应顺被之。章服仪云。比见条叶。不附正仪。当马齿鸟足缝之。即须顺左右条开明孔。不作即同缦衣。南山问。比见西域僧来。多缝衣叶者何。答此佛灭后将二百年。北天竺僧与外道同住。外道嫉之。密以利刀。内衣叶中。同往王所。外道告王。沙门释子。内藏利刀。欲将害王。因告检获。由此普诛一国比丘。时有耶舍阿罗汉。令诸比丘权且缝合为绝命难。此乃彼方因事权制。非佛所开。故义净云。西国三衣并皆刺合。唯东夏开而不缝。依律大衣限五日成。七条四日成。五条二日成。限日不成。尼犯堕。比丘突吉罗。业疏云。若有衣不受持者突吉罗。下二衣有长者开将作从。悲华经云。佛于宝藏佛前发愿。愿成佛时袈裟有五功德。一入我法中犯重邪见等于一念中。敬心尊重。必于三乘授记。二天龙人鬼若能敬此袈裟少分即得三乘不退。三若有鬼神诸人。得袈裟乃至四寸饮食充足。四若众生共相违背。念袈裟力寻生慈心。五若持此少分恭敬尊重。常得胜他。璎珞经云。若天龙八部斗争。念此袈裟。生慈悲心。海龙王经龙王白佛。如此海中无数种龙。有四金翅。常来食之。愿佛拥护令得安稳。于是世尊脱身卓衣。告龙王。汝取是衣。分与诸龙。皆令周遍。于中有值一缕之者。金翅鸟王不能触犯。持禁戒者所愿必得。搜玄引大集。王问比丘不能说。遂羞堕地。袈裟变白。法灭尽经云。沙门袈裟自然变白。应法师云。韵作[(暇-日)/毛]裟。音加沙。葛洪字范始改从衣。

僧伽梨。西域记云。僧迦胝。旧讹云僧伽梨。此云合。又云重。谓割之合成。义净云。僧迦胝。唐言重复衣。灵感传云。每转法轮。披僧迦梨。南山云。此三衣名诸部无正翻。今以义译。大衣名杂碎衣。以条数多故。若从用为名。则曰入王宫聚落时衣。乞食说法时着。萨婆多论大衣分三品。九条十一条十三条两长一短名下品。十五条十七条十九条三长一短名中品。二十一条二十三条二十五条。四长一短名上品。会正记。问所以长增而短少者。业疏云。法服敬田为利诸有表圣增而凡减也。业疏云。今准十诵。加持应云。大德一心念我比丘某甲。是僧伽梨(若干)条衣受(若干)长(若干)短(割截揲叶)衣持(三说)会正记云。如缺大衣。下二衣有长者。开将作从(去声)受持应加云。大德一心念我某甲比丘。此安陀会二十五条衣受四长一短割截衣持(三说僧祇云有缘须舍者具修威仪加法云)。大德一心念我比丘某甲。此僧伽梨是我三衣数。先受持今舍(一说下二衣亦尔)

郁多罗僧。或郁多罗僧。此译上着衣。即七条也。南山云。七条名中价衣。从用云入众时衣。礼诵斋讲时着。若受应加法云。此郁多罗僧七条衣受两长一短割截衣持(三说如缺七条开将上下二衣作从加法例上)

安陀会。或安怛罗婆沙。此云中宿衣。谓近身住也。南山云。五条名下衣。从用云院内行道杂作衣。若受应加法云。此安陀会五条衣受一长一短割截衣持(三说如缺五条开将上二衣作从。五分云。独住比丘三衣中须有换易者。应具修威仪。手执衣心生口言加法云云)。菩萨经云。五条名中着衣。七条名上衣。大衣名众集时衣。戒坛经云。五条下衣断贪身也。七条中衣断嗔口也。大衣上衣断痴心也。华严云。着袈裟者。舍离三毒。四分云。怀抱于结使。不应被袈裟。

钵吒。唐言缦条。即是一幅氎无田相者三衣俱通缦也。佛法至此。一百八十七年出家未识割截。秖着此衣。

尼师坛。或尼师但那。此名坐具。或云随坐衣。业疏。佛言为身为衣为卧具故制畜之。长四广三更增半磔手者。善见云。令于缕际外增之(迦留陀夷身大坐不容故加半磔)十诵云。新者二重。故者四重。十诵云。不应受单者离宿突吉罗。戒坛经云。尼师坛如塔之有基也。汝今受戒。即五分法身之基也。良以五分由戒而成。若无坐具以坐汝身。则五分定慧无所从生。天神黄琼云。元佛初度五人及迦葉兄弟。并制袈裟左臂。坐具在袈裟下(云云)。后度诸众。徒侣渐多。年少比丘仪容端美。入城乞食。多为女爱。由是制衣角。在左肩。后为风飘。听以尼师坛镇上。后外道达摩多问比丘。肩上片布持将何用。答曰拟将坐之(云云)。达摩多云。此衣既为可贵有大威灵。岂得以所坐之布而居其上(云云)。比丘白佛。由此佛制还以衣角居于左臂。坐具还在衣下。但不得垂尖角如象鼻羊耳等相。摩得勒伽云。若离宿不须舍。业疏云。受应加云。大德一心念我比丘某甲。此尼师坛应量作。今受持(三说若舍准上)

僧祇支。或僧却崎。西域记云。唐言掩腋。旧或名竭支。正名僧迦鸱。此云覆腋衣。用覆左肩。右开左合。竺道祖云。魏时请僧于内自恣。宫人见僧偏袒。不以为善。遂作此衣施僧。因缀于左边只支上。因而受称。即偏衫右边。今隐只支名。通号两袖。曰偏衫。今作时须开后缝截领。以存元式故也。

泥缚些(桑个)那。或云泥伐散那。西域记唐言裙(云云)。旧曰涅槃僧讹也。既无带襻。其将服也。集衣为襵(之涉切广雅襵襞也通俗文曰便缝曰襵)。束带以条。襵则诸部各异。色乃黄赤不同。释名云。裙群也。连接群幅也。

舍勒。应法师译云内衣也。半者言舍勒相短似今短群也。小衣论虽不显于相。可类半泥洹也。

迦絺那。明了论云。为存略故。但言迦提。此翻功德。以坐夏有功五利赏德也。西域记以迦提翻昂星。昂星直此月故。律钞引明了论。翻为坚实能。感实能感多衣。衣无败坏故。又名难活。以贫人取活为难。舍少财入此衣。功德胜如以须弥大衣聚施也。或云坚固。又云荫覆。古翻为赏善罚恶衣。赏前安居人。后安居人不得也。亦翻功德衣。以僧众同受此衣招五利功德。律中受此衣故。畜长财离衣宿。背请别众食。食前食后至他家。四分云。安居竟应受功德衣。则前安居人七月十六日受至十二月十五日舍。四分云。若得新衣。若檀越施衣。若粪扫衣(四分云。粪扫者则非死人衣)。新物揲作净。若已浣浣已纳作净。即日来不经宿。不以邪命得应法。四周有缘。五条作十隔用袈裟色。受舍应鸣钟集僧羯磨。具出自恣篇。

憍奢耶。应法师翻虫衣。谓用野蚕丝绵作衣。事钞云。即黑毛卧具。宁音义云。梵云高世耶。译云野蚕绵。东天竺有国名乌陀。粳米欲熟叶变为虫。虫则食米。人取蒸以为绵也。如此丝绵者。名摩呵瞂多。此言大衣。衣甚贵即大价之衣。感通传云。伏见西来梵僧咸着布氎具。问答云。五天竺国无著蚕衣。由此兴念着斯章服仪。

屈眴。(音舜)此云大细布。缉木绵华心织成。其色青黑。即达磨所传袈裟。

睒婆。上或染切此云木绵。

劫波育。或言劫具。即木绵也。正言迦波罗。此树华名也。可以为布。高昌名氎。罽宾国南。大者成树已北形小。状如土蔡。有壳剖以出华如柳絮。可纽(女真)以为布。

迦邻陀衣。细锦衣也。

兜罗绵。兜罗。此云细香。苑音义翻冰。或云兜沙。此云霜。斯皆从色为名。或名妒罗绵。妒罗树名。绵从树生。因而立称。如柳絮也。亦翻杨华。或称兜罗毦(而使)者。毛毳也。熏闻云。谓佛手柔软加以合缦。似此绵也。

瞿修罗。此云图像。从其衣形而立名。若着瞿修罗。则不着僧迦鸱。

尼卫。此云里衣。

钦跋罗。即毛。

头鸠罗。此云细布。

刍摩。此云麻衣。西域记云。衣麻之类也。麻形细荆芥。叶青色。西域麻少。多用草羊毛。

顩钵罗。西域记云。织细羊毛。

褐赖缡。西域记云。织野兽毛细软可得缉绩故。以见珍而充服用。

兜那波吒。此云绢。

俱苏摩。此云华。

摩罗。此云鬘。苑师云。一切华通名俱苏摩。别有一华。独名俱苏摩。此云悦意。其华大小如钱。色甚鲜白。众多细叶圆集共成。应法师云。西域结鬘师。多用苏摩罗华。行列结之以为条贯。无问男女贵贱。皆此庄严。或首或身。以为饰好。正法念云。生天华鬘在额。