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杂宝藏经全文(第六卷)

发布时间:2019-06-26 04:09:17作者:心经讲解网

杂宝藏经全文(第六卷)

第六卷 杂宝藏经

婆罗门以如意珠施佛出家得道缘第七十九

佛在舍卫国。尔时南天竺。有一婆罗门。善别如意珠。持一如意珠。从南天竺。至东天竺。遍诸国土。无能别者。如是次第。至舍卫国。到波斯匿王所。而作是言。谁能分别识此珠者。波斯匿王。集诸群臣。一切智人。无有识者。波斯匿王。共至佛边。佛语婆罗门言。汝识珠名字不。知珠生出处不。知珠力耐不。答言。不知。佛言。此珠磨竭大鱼脑中出。鱼身长二十八万里。此珠名曰金刚坚也。有第一力耐。使一切被毒之人。见悉消灭。又见光触身。亦复消毒。第二力者。热病之人。见则除愈。光触其身。亦复得差。第三力者。人有无量百千怨家。捉此珠者。悉得亲善。时婆罗门。闻此语已。甚用欢喜。如来真实一切智人。即以此珠。奉上于佛。而求出家。佛言。善来比丘。须发自落。法服着身。为说法要即得罗汉。诸比丘言。如来善能分别此珠。复能说法。使得道证。佛言。非但今日。过去亦尔。昔迦尸国。仙人山中。有五通仙。时有婆罗门。持一树叶。问仙人言。此何树叶。仙人答言。此树名金顶。若人被毒。垂命欲死。此树下坐。即得消灭。热病之人。依此树者。亦复得除。以此树叶触人身者。所有毒气。及与热病。悉皆得除。婆罗门欢喜。求与仙人而作弟子。修习其法。亦得五通。尔时五通仙人者。我身是也。尔时持树叶婆罗门者。今此婆罗门是也。我于尔时。教其使得具五神通。今亦免其生死之难。获阿罗汉。

十力迦葉以实言止佛足血缘第八十

尔时如来。被迦陀罗刺。刺其脚足。血出不止。以种种药。涂不能得差。诸阿罗汉。于香山中。取药涂治。亦复不降。十力迦葉。至世尊所。作是言曰。若佛如来。于一切众生。有平等心。于罗睺罗提婆达多等无有异者。脚血应止。即时血止。疮亦平复。比丘叹言。种种妙药。涂治不止。迦葉实言。血则寻止。佛言。非但今日。过去世时。亦复如是。昔有一婆罗门。生一子。名曰无害。而白父言。田中行时。莫害众生。父告子言。汝欲作仙人也。生活之法。云何避虫。子言。我今望得现世安乐后世安乐。不用我语。用是活为。即向毒龙泉边而坐。欲求取死。世有毒龙。见之害人。时婆罗门子。即见毒龙。毒遍身体。命即欲断。父时忧恼。不知儿处。寻即求觅。见儿欲死。父到儿所。而作是言。我子从来。无害心者。此毒应消。作是语已。毒气即消。平复如故。尔时父者。十力迦葉是也。尔时子者。我身是也。于过去世中。能作实语。消除我病。于今现世。亦以实言而愈我病。

佛在菩提树下魔王波旬欲来恼佛缘第八十一

昔如来在菩提树下。恶魔波旬。将八十忆众。欲来坏佛。至如来所。而作是言。瞿昙汝独一身何能坐此。急可起去。若不去者。我捉汝脚。掷着海外。佛言。我观世间。无能掷我着海外者。汝于前身。但曾作一寺。受一日八戒。施辟支佛一钵之食。故生六天。为大魔王。而我乃于三阿僧祇劫。广修功德。一阿僧祇劫。我曾供养无量诸佛。第二第三阿僧祇劫。亦复如是。供养声闻缘觉之人。不可计数。一切大地。无有针许非我身骨。魔言。瞿昙。汝道我昔。一日持戒。施辟支佛食。信有真实。我亦自知。汝亦知我。汝自道者。谁为证知。佛以手指地言。此地证我。作是语时。一切大地。六种震动。地神即从金刚际出。合掌白佛言。我为作证。有此地来。我恒在中。世尊所说。真实不虚。佛语波旬。汝今先能动此澡瓶。然后可能掷我海外。尔时波旬。及八十亿众。不能令动。魔王军众。颠倒自堕。破坏星散。诸比丘言。波旬长夜。恼乱如来。而不得胜。佛言。非但今日。过去亦尔。

昔迦尸国。仙人山中。有五通仙。教化波罗奈城中诸年少辈。皆度出家。使修仙道。

尔时城神。极大嗔恚。语仙人言。汝若入城。更度人者。我捉汝脚。掷于海外。彼仙人捉一澡瓶。语城神言。先动此瓶。然后掷我。尽其神力。不能得动。惭愧归伏。尔时仙人。我身是也。尔时城神。波旬是也。

佛为诸比丘说利养灾患缘第八十二

尔时如来。在舍卫国。厌患利养。有一深林。名贪庄严。逃避利养。往至林中。林中有寺。时一罗汉。名那弋迦。作此寺主。佛至彼林。到后日中。有诸人等。持衣供养。满于林中。作是言曰。我不用利养。而此利养常逐我后。有万二千比丘。亦至彼处。佛语诸比丘。利养者是大灾害。能作障难。乃至罗汉。亦为利养之所障难。比丘问言。能作何障。佛言。利养之害。破皮。破肉。破骨。破髓。云何为破。破持戒之皮。禅定之肉。智慧之骨。微妙善心之髓。万二千比丘。齐畜三衣六物。作阿练若。不受余物。佛即赞叹。善哉善哉。能作阿练若法。我之此法。是少欲法。非是多欲。是知足法。非不知足。是乐静法。非乐愦闹。是精进法。非懈怠法。是正念法。非邪念法。是定心法。非乱心法。是智慧法。非愚痴法。时诸比丘。闻说此语。皆得阿罗汉。诸比丘白佛言。希有世尊。佛言。非适今日。过去亦尔。昔迦尸国有辅相。名曰夜叉。夜叉之子。名夜儿达多。深觉非常。出家学仙。诸仙多欲。皆诤果草。夜儿达多。为欲令彼少欲之故。舍其濡草。取彼鞭草。舍此甘果。取彼酢果。舍己新果。取他陈果。舍取果已。即得五通。万二千仙人。见其如此。便学少欲。不复多求。亦皆得五通。夜儿达多。渐作方便。教化诸仙。命终之后。生不用处。尔时达多我身是也。尔时万二千仙人。今万二千比丘是也。

贼临被杀遥见佛欢喜而生天缘第八十三

尔时舍卫国。波斯匿王。击鼓唱令。而作是言。若作贼者。捉得当杀。时有一人。捉贼将来。王便遣人将出杀去。在于城外。会于道中。逢见如来。心生欢喜。至于杀处。即伏王法。寻得生天。具修三念。知已由是垂杀之时见佛欢喜命终生天。感佛恩德。来下供养。佛为说法。得须陀洹。比丘问言。以何业缘。生于天宫。佛言。昔在人中。为王所杀。临死之时。见佛欢喜。乘此善因。生彼天宫。重于我所。闻法解悟。证须陀洹。

刖手足人感念佛恩而得生天缘第八十四

昔舍卫国。有人犯于王法。截其手足。掷着道头。佛行见之。即往到边。而问言曰。汝于今日。以何为苦。刖人答言。我最苦饿。即敕阿难。使与彼食。其刖人命终生天。感佛厚恩。来下供养。佛为说法。得须陀洹。比丘问言。以何业行。生于天上。佛言。昔在人中。被刖手足掷于道头。佛到其所。敕与其食。心生欢喜。命终生天。重于我所。闻法得道。

长者以好蜜浆供养行人得生天缘第八十五

昔舍卫国。有一长者。于祇洹林。求空闲地。欲造房舍。须达长者。遍已作竟。无复空处。便于祇洹大门之中。以好净水。用种种蜜种种之麨作浆。供给一切行人。九十日后。佛亦受之。于是命终。生于天上。有大威德。乘天宫殿。来供养佛。佛为说法。得须陀洹。比丘问言。以何业行。得生天上。威德如此。佛言。本为人时。于祇洹门。作种种浆。施与一切。佛亦自受。以是因缘。生于天上。又于我所。闻法得道。

波斯匿王遣人请佛由为王使生天缘第八十六

昔舍卫国。波斯匿王须达长者。久不见佛。心生渴仰。于夏坐后。遣使请佛。使至佛所。恭敬白佛言。王与长者。欲见如来。唯愿世尊。乘此车上。往到舍卫。佛言。我不用车。自有神足。虽作是语。为其得福。当于车上空中而行。使便在前。而告于王及以长者。王与长者。躬自出迎。使亦与王。还来见佛。命终生于天上。即乘宝车。来至佛所。佛为说法。得须陀洹。比丘问言。以何因缘。生于天宫。乘此宝车。佛言。昔在人中。为王所使。到于佛所。奉车使乘。由是业缘。今得生天。恒驾宝车。重于我边。闻法得悟。证须陀洹。

波斯匿王劝化乞索时有贫人以氎施王得生天缘第八十七

昔舍卫国。波斯匿王。作是言曰。须达长者。尚能劝化一切人民。作诸福业。我今亦当为众生故。教导乞索。令其得福。于是行化。处处乞索。时有一人。贫穷多乏。唯有一氎。即便持施波斯匿王。王得氎已。转以奉佛。其后贫人。命终生天。感佛大恩。而来供养。佛为说法。获须陀洹。比丘问言。昔作何业。生于彼天。佛言。在人中时。值王劝化。即以白氎。而布施之。乘此善因。今得生天。遂于我所。闻法证果。

兄常劝弟奉修三宝弟不敬信兄得生天缘第八十八

昔舍卫国。有兄弟二人。而第一者。奉修佛法。第二之者。事富兰那。兄常劝弟。使事三宝。弟不随顺。恒共斗诤。情不和合。各便分活。第一者供养于佛。后遂命终。生于天上。即来佛所。报恩供养。佛为说法。得须陀洹。比丘问言。昔为何业。生此天宫。佛言。往在人中。心乐正法。奉修三宝。以是福因。今得生天。又于我所。闻法信解。而证道果。

父闻子得道欢喜即得生天缘第八十九

昔舍卫国。有兄弟二人。恒喜斗诤。更相怨恶。便共诣王。欲求断决。道中值佛。佛为说法。得阿罗汉道。父闻其子遇佛得道。心生欢喜。遂即命终。生于天上。来至佛所。佛为说法。得须陀洹。比丘问言。往作何业。今得生天。佛言。昔在人中。闻我为其子等说法得道。踊跃欢喜。命终生天。重于我所。闻法信解。而证道果。

子为其父所逼出家生天缘第九十

昔舍卫国有人。使子出家事佛。佛即度之。恒使扫地。不堪辛苦。罢道还俗。其父语言。汝但出家。从今已后。代汝扫地。父即共子。往彼祇洹精舍。儿见精舍。其中清净。心生欢喜。便作是言。我宁杀身。出家扫地。不复还俗。其后命终。生于天上。即来佛所。佛为说法。得须陀洹。比丘问言。以何业缘。生于天上。佛言。往在人中。不堪辛苦。欲还于家。其父不听。代其使役。强驱出家。遂便欢喜。命终生天。又于我所。闻法得道。


杂宝藏经全文(第六卷)


罗汉祇夜多驱恶龙入海缘第九十一

昔有尊者阿罗汉。字祇夜多。佛时去世。七百年后。出罽宾国。时罽宾国。有一恶龙王。名阿利那。数作灾害。恼诸贤圣。国土人民。悉皆患之。时有二千阿罗汉。各尽神力。驱遣此龙。令出国界。其中有百罗汉。以神通动地。又有五百人。放大光明。复有五百人。入禅定经行。诸人各各尽其神力。不能使动。时尊者祇夜多。最后往至到龙池所。三弹指言。龙汝今出去。不得此住。龙即出去。不敢停住。尔时二千罗汉。语尊者言。我与尊者。俱得漏尽。解脱法身。悉皆平等。而我等各各尽其神力。不能令动。尊者云何。以三弹指。令阿利那龙远入大海耶。时尊者答言。我凡夫已来。受持禁戒。至突吉罗。等心护持。如四重无异。今诸人等。所以不能动此龙者。神力不同。故不能动。时尊者祇夜多。与诸弟子。向北天竺。道中见一乌。仰而微笑。弟子白言。不审尊者。何缘微笑。愿说其意。尊者答言。时至当说。于是前行。到石室城。既到城门。惨然变色。食时已至。入城乞食。既得食已。还出城门。复惨然变色。诸弟子等。长跪白言。不审向者。何缘微笑。复惨然变色。时尊者祇夜多。答诸弟子言。我于往昔九十一劫。毗婆尸佛。入涅槃后。作长者子。尔时求欲出家。父母不听。而语子言。我家业事重。汝若出家。谁继后嗣。吾当为汝取妇。产一子胤。听汝出家。即便为娶。既娶妇已。复求出家。父母复言。若生一息。听汝出家。其后不久。生一男儿。儿已能语。复白父母言。愿尊先许听我出家。尔时父母。恐违前言。密教乳母语孙儿言。汝父若欲出家去时。汝当在门。而捉父言。既生育我。今欲舍我出家去耶。若欲去者。愿父今杀我。然后当去。其父即时惨然情变。而语子言。我今当住。不复更去。由是之故。流浪生死。我以道眼。观察宿命。天上人中。及三恶道。相值甚难。相值甚难。今乃一见。向一乌者。即是彼时孙儿也。我向所以惨然变色者。我于城边。见饿鬼子。而语我言。我在此城边。已七十年。我母为我。入城求食。未曾一得来。我今饥渴。甚大困厄。愿尊者入城。见我母者。愿为我语。速看我来。时我入城。见饿鬼母。而语之言。汝儿在外。饥渴甚危。思欲相见。时饿鬼母。而报之言。我来入城。七十余年。我自薄福。加我新产。饥羸无力。虽有脓血涕涶粪秽不净之食。诸大力者。于先持去。我不能得。最后得一口不净。欲持出门与子分食。门中复有诸大力鬼。复不听出。惟愿尊者。慈愍将我。使母子相见食此不净。时尊者。即将饿鬼母。得出城门。母子相见。分食不净。尔时尊者。问此鬼言。汝于此住。为以几时。时鬼答言。我见此城七返成坏。时尊者叹言。饿鬼寿长。甚为大苦。时诸弟子。闻说此语。皆厌患生死即得道迹。

二比丘见祇夜多得生天缘第九十二

时南天竺。有二比丘。闻祇夜多有大威德。来向罽宾。到其住处。道由树下。见一比丘。形体甚悴。窖前然火。彼二比丘。而问之言。汝识尊者祇夜多不。答言我识。彼比丘言。今在何处。语言。在上第三窟中。彼二比丘。即便上山。往到窟所。见向然火比丘。时二比丘。疑怪所以。比丘言。尚有如此名德。何忧不能。于先来此。时一比丘即求决疑。而问之言。尊者有如此威德。自然火为。尊者答言。我念往昔生死之苦。若我头手脚。可然之者。犹为众僧。而用然火。况复然薪。时二比丘。即便问言。不审往昔生死之苦。其事云何。愿欲闻之。尊者答言。我念往昔五百世中。生于狗中。常困饥渴。唯于二时。得自饱满。一值醉人酒吐在地。得安乐饱。二值夫妇二人共为生活。夫便向田。妇住后作食。时彼妇人。事缘小出。我时即入。盗彼饭食。值彼食器口小。初虽得入头。后难得出。虽得一饱。然受辛苦。夫从田还。即便剪头在于器中。时二比丘。闻其说法。厌恶生死。得须陀洹。

月氏国王见阿罗汉祇夜多缘第九十三

月氏国有王。名栴檀罽尼吒。闻罽宾国。尊者阿罗汉。字祇夜多。有大名称。思欲相见。即自躬驾。与诸臣从。往造彼国。于其中路。心窃生念。我今为王。王于天下。一切人民。靡不敬伏。自非有大德者。何能堪任受我供养。作是念已。遂便前进。径诣彼国。有人告尊者祇夜多言。月氏国王。名栴檀罽尼吒。与诸臣从。远来相见。唯愿尊者。整其衣服。共相待接。时尊者答言。我闻佛语。出家之人。道尊俗表。唯德是务。岂以服饰出迎接乎。遂便静默端坐不出。于是月氏国王。往其住处。见尊者祇夜多。睹其威德。倍生敬信。即前稽首。却住一面。时尊者欲唾。月氏国王。不觉前进授唾器。时尊者祇夜多。即语王言。贫道今者未堪为王作福田也。胡为躬自抂屈神驾。时月氏王。深生惭愧。我向者窃生微念。以知我心。自非神德。何能尔也。于尊者所。重生恭敬。时尊者祇夜多。即便为王。略说教法。王来时道好。去如来时。王闻教已。便即还国。至其中路。群臣怨言。我等远从大王。往至彼国。竟无所闻。然空还国。时月氏王。报群臣言。卿今责我无所得也。向时尊者。为我说法。王来时道好。去如来时。卿等不解此耶。以我往昔。持戒布施。修造僧坊。造立塔寺。种种功德。以殖王种。今享斯位。今复修福。广积众善。当来之世。必重受福。故诫我言。王来时道好。去如来时。群臣闻已。稽首谢言。臣等斯下。智慧愚浅。窃生妄解。谓所行来道。大王神德。妙契言旨。积德所种。故享斯国位。群臣欢喜。言已而退。

月氏国王与三智臣作善亲友缘第九十四

时月氏国有王。名栴檀罽尼吒。与三智人。以为亲友。第一名马鸣菩萨。第二大臣。字摩吒罗。第三良医。字遮罗迦。如此三人。王所亲善。待遇隆厚。进止左右。马鸣菩萨。而白王言。当用我语者。使王来生之世。常与善俱。永离诸难。长辞恶趣。第二大臣。复白王言。王若用臣密语。不漏泄者。四海之内。都可克获。第三良医。复白王言。大王若能用臣语者。使王一身之中。终不横死。百味随心。调适无患。王如其言。未曾微病。于是王用大臣之言。军威所拟。靡不摧伏。四海之内。三方已定。唯有东方。未来归伏。即便严军。欲往讨罚。先遣诸胡及诸白象。于先导首。王从后引。欲至葱岭。越度关崄。先所乘象马。不肯前进。王甚惊怪。而语马言。我前后乘汝征伐。三方已定。汝今云何不肯进路。时大臣白言。臣先所启。莫泄密语。今王漏泄。命将不远。如大臣言。王即自知定死不久。是王前后征伐。杀三亿余人。自知将来罪重必受无疑。心生怖惧。便即忏悔。修檀持戒。造立僧房。供养众僧。四事不乏。修诸功德。精勤不惓。时有诸臣。自相谓言。王广作诸罪杀戮无道。今虽作福。何益往咎。时王闻之。将欲解其疑意。即作方便。敕语臣下。汝当然一大镬。七日七夜。使令极沸。莫得断绝。王便以一指镮。掷于镬中。命向诸臣。仰卿镬中得此镮来。臣白王言。愿更以余罪。而就于死。此镮叵得。王语臣言。颇有方便可得取不。时臣答言。下止其火。上投冷水。以此方便。不伤人手。可取之耳。王答言。我先作恶。喻彼热镬。今修诸善。惭愧忏悔更不为恶。胡为不灭。三涂可止。人天可得。即时解悟。群臣闻已。靡不欢喜。智人之言不可不用。

拘尸弥国辅相夫妇恶心于佛佛即化导得须陀洹缘第九十五

佛在拘尸弥国。有辅相婆罗门。为人狂暴。动不以道。其妇邪谄。亦复无异。夫敕妇言。瞿昙沙门。在此国界。若其来者。闭门莫开。于一日中。如来忽然在其屋中。婆罗门妇。见已默然都不与语。佛便说言。汝婆罗门愚痴邪见。不信三宝。妇闻此语。极大嗔恚。自绝璎珞。着垢腻衣。在地而坐。夫从外来。问言。何以尔耶。答言。瞿昙沙门。骂辱于我。作如是言。汝婆罗门。邪见不信。夫言。且待明日。明日开门。以待佛来。于后日中。佛现出其家。婆罗门即捉利剑。而斫于佛。不能得着。见佛在虚空中。便自惭愧。五体投地。而白佛言。唯愿世尊。来下受我忏悔。佛即来下。受其忏悔。为说法要。夫妇俱得须陀洹道。时诸比丘。闻佛降化如是恶人。各作此言。世尊出世。甚奇甚特。佛告比丘言。非但今日。过去之时。亦曾调伏。比丘白言。不审过去调伏云何。佛言。昔迦尸国有王。名为恶受。极作非法。苦恼百姓。残贼无道。四远贾客。珍琦胜物。皆税夺取。不酬其直。由是之故。国中宝物。遂至大贵。诸人称传。恶名流布。尔时有鹦鹉王。在于林中。闻行路人说王之恶。即自思念。我虽是鸟。尚知其非。今当诣彼为说善道。彼王若闻我语。必作是言。彼鸟之王。犹有善言。奈何人王。为彼讥责。傥能改修。寻即高飞。至王园中。回翔下降。在一树上。值王夫人入园游观。于时鹦鹉。鼓翼嘤鸣。而语之言。王今暴虐无道之甚。残害万民。毒及鸟兽。含气嗷嗷。人畜愤结。呼嗟之音。周闻天下。夫人荷克。与王无异。民之父母。岂应如是。夫人闻已。嗔毒炽盛。此何小鸟。骂我溢口。遣人伺捕。尔时鹦鹉。不惊不畏。入捕者手。夫人得之。即用与王。王语鹦鹉。何以骂我。鹦鹉答言。说王非法。乃欲相益。不敢骂也。时王问言。有何非法。答言。有七事非法。能危王身。问言。何等为七。答言。一者耽荒女色。不务贞正。二者嗜酒醉乱。不恤国事。三者贪着棋博。不修礼教。四者游猎杀生。都无慈心。五者好出恶言。初无善语。六者赋役谪罚。倍加常则。七者不以义理。劫夺民财。有此七事。能危王身。又有三事。倾败王国。王复问言。何谓三事。答言。一者亲近邪佞谄恶之人。二者不附贤圣。不受忠言。三者好伐他国。不养人民。此三不除。倾败之期。非旦则夕。夫为王者。率土归仰。王当如桥济渡万民。王当如秤亲疏皆平。王当如道不违圣踪。王者如日。普照世间。王者如月。与物清凉。王如父母。恩育慈矜。王者如天覆盖一切。王者如地。载养万物。王者如火。为诸万民。烧除恶患。王者如水。润泽四方。应如过去转轮圣王。以十善道。教化众生。王闻其言。深自惭愧。鹦鹉之言。至诚至款。我为人王。所行无道。请遵其教。奉以为师。受修正行。尔时国内风教既行。恶名消灭。夫人臣佐。皆生忠敬。一切人民。无不欢喜。譬如牛王渡水。导者既正。从者亦正。尔时鹦鹉。我身是也。尔时迦尸国王恶受。今辅相是也。尔时夫人。辅相夫人是也。

佛弟难陀为佛所逼出家得道缘第九十六

佛在迦比罗卫国。入城乞食。到难陀舍。会值难陀与妇作妆香涂眉间。闻佛门中。欲出外看。妇共要言。出看如来。使我额上妆未干顷便还入来。难陀即出。见佛作礼。取钵向舍。盛食奉佛。佛不为取。过与阿难。阿难亦不为取。阿难语言。汝从谁得钵。还与本处。于是持钵。逐佛至尼拘屡精舍。佛即敕剃师。与难陀剃发。难陀不肯。怒拳而语剃发人言。迦毗罗卫一切人民。汝今尽可剃其发也。佛问剃发者。何以不剃。答言。畏故不敢为剃。佛共阿难。自至其边。难陀畏故。不敢不剃。虽得剃发。恒欲还家。佛常将行。不能得去。后于一日。次守房舍。而自欢喜。今真得便。可还家去。待佛众僧都去之后。我当还家。佛入城后。作是念言。当为汲水令满澡瓶。然后还归。寻时汲水。一瓶适满。一瓶复翻。如是经时。不能满瓶。便作是言。俱不可满。使诸比丘来还自汲。我今但着瓶屋中。而弃之去。即闭房门。适闭一扇。一扇复开。适闭一户。一户复开。更作是念。俱不可闭。且置而去。纵使失诸比丘衣物。我饶财宝。足有可偿。即出僧房。而自思惟。佛必从此来。我则从彼异道而去。佛知其意。亦异道来。遥见佛来。大树后藏。树神举树。在虚空中。露地而立。佛见难陀。将还精舍。而问之言。汝念妇耶。答言实念。即将难陀。向阿那波那山上。又问难陀。汝妇端政不。答言端政。山中有一老瞎猕猴。又复问言。汝妇孙陀利。面首端政。何如此猕猴也。难陀懊恼。便作念言。我妇端政人中少双。佛今何故。以我之妇。比此猕猴。佛复将至忉利天上。遍诸天宫。而共观看。见诸天子。与诸天女。共相娱乐。见一宫中。有五百天女。无有天子。来还问佛。佛言汝自往问。难陀往问言。诸宫殿中。尽有天子。此中何以独无天子。天女答言。阎浮提内。佛弟难陀。佛逼使出家。以出家因缘。命终当生于此天宫为我天子。难陀答言。即我身是。便欲即住。天女语言。我等是天。汝今是人。还舍人寿。更生此间。便可得住。便还佛所。以如上事具白世尊。佛语难陀。汝妇端政。何如天女。难陀答言。比彼天女。如瞎猕猴比于我妇。佛将难陀。还阎浮提。难陀为生天故。勤加持戒。阿难尔时。为说偈言。

譬如羝羊斗将前而更却

汝为欲持戒其事亦如是

佛将难陀。复至地狱。见诸镬汤。悉皆煮人。唯见一镬炊沸空停。怪其所以。而来问佛。佛告之言。汝自往问。难陀即往。问狱卒言。诸镬尽皆煮治罪人。此镬何故空无所煮。答言。阎浮提内。有如来弟。名为难陀。以出家功德。当得生天。以欲罢道因缘之故。天寿命终。堕此地狱。是故我今炊镬而待。难陀恐怖。畏狱卒留。即作是言。南无佛陀。唯愿拥护。将我还至阎浮提内。佛语难陀。汝勤持戒。修汝天福。难陀答言。不用生天。唯愿我不堕此地狱。佛为说法。一七日中。成阿罗汉。诸比丘叹言。世尊出世。甚奇甚特。佛言。非但今日。乃往过去亦复如是。诸比丘言。过去亦尔。其事云何。请为我说。佛言。昔迦尸国王。名曰满面。比提希国。有一淫女。端政殊妙。尔时二国。常相怨嫉。傍有佞臣。向迦尸王。叹说彼国有淫女端政世所希有。王闻是语。心生惑着。遣使从索。彼国不与。重遣使语。求暂相见。四五日间。还当发遣。时彼国王。约敕淫女。汝之姿态。所有伎能。好悉具备。使迦尸王惑着于汝。须臾之间。不能远离。即遣令去。经四五日。寻复唤言。欲设大祀。须得此女。暂还放来。后当更遣。迦尸王即遣归还。大祀已讫。遣使还索。答言。明日当遣。既至明日。亦复不遣。如是妄语。经历多日。王心惑着。单将数人。欲往彼国。诸臣劝谏。不肯受用。时仙人山中。有猕猴王。聪明博达。多有所知。其妇适死。取一雌猕猴。诸猕猴众。皆共嗔呵。此淫猕猴。众所共有。何缘独当。时猕猴王。将雌猕猴。走入迦尸国。投于王所。诸猕猴众。皆共追逐。既到城内。发屋坏墙。不可料理。迦尸国王。语猕猴王言。汝今何不以雌猕猴。还诸猕猴。猕猴王言。我妇死去。更复无妇。王今云何欲使我归。王语之言。今汝猕猴。破乱我国。那得不归。猕猴王言。此事不好耶。王答言不好。如是再三。王故言不好。猕猴王言。汝宫中有八万四千夫人。汝不爱乐。欲至敌国追逐淫女。我今无妇。唯取此一。汝言不好。一切万姓。视汝而活。为一淫女。云何捐弃。大王当知。淫欲之事。乐少苦多。犹如逆风而执炽炬。愚者不放。必见烧害。欲为不净。如彼屎聚。欲现外形。薄皮所覆。欲无返复。如屎涂毒蛇。欲如怨贼。诈亲附人。欲如假借。必当还归。欲为可恶。如厕生华。欲如疥疮。而向于火爬之转剧。欲如狗啮枯骨。涎唾共合。谓为有味。唇齿破尽。不知厌足。欲如渴人饮于碱水。逾增其渴。欲如段肉。众鸟竞逐。欲如鱼兽。贪味至死。其患甚大。尔时猕猴王者。我身是也。尔时王者。难陀是也。尔时淫女者。孙陀利是也。我于尔时。欲淤泥中拔出难陀。今亦拔其生死之苦。

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