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人间天:学到真实有效的佛法,解决生活中的烦恼和痛苦

发布时间:2023-11-20 01:02:55作者:心经讲解网
人间天:学到真实有效的佛法,解决生活中的烦恼和痛苦

《普门品》云:“或遭王难苦,临刑欲寿终,念彼观音力,刀寻段段坏。”这句话说的是,如果有人遭遇到了王难这样的苦恼逼迫,因此被判罚死刑,在临当行刑处死的紧要之时,因其称念观音菩萨之力,行刑的刀具会坏成一段一段的。

1.难以避免的王难苦

这句的结构和前文的结构也是一样的:当如何如何的时候,念观音菩萨,解脱这个苦难危急。本句里提到了一个较为少见的名词叫做“王难苦”。我们知道人生有种种的痛苦烦恼,其中有的可以避免,我们努力就可以不受这些痛苦;而有些痛苦是没办法避免的,是在你本人的能力范围里解决不了的事情,比如这个王难,和随后的陷入军阵中的兵难,这都是本人能力所不及的痛苦。

王难就是国王颁布政令形成的苦难。比如秦始皇时期的兵役苦、徭役苦、赋税苦,国王这样管理国家,而作为升斗小民是没能力抗衡这种大范围波动的,就像有的人进到一个很大的行业里,整个行业不景气,他就说:我是否福报也不好呢?不然,应该行业状态好一点的。这就类似于这种王难苦了,你一个人的力量是不能影响全局的,不能以此衡量个人的福报等等,所以遭遇到王难了,这也是很多时候不可避免的。

举全国之力在做一个错误的事情,一个小民如何抗衡呢?在古代为了做好民众管理,会有非常严格的户籍制度,包括保长制、连坐制,及更苛刻的行伍制。几个家庭被捆绑在一起,除非有正常的理由,不然谁都不能少,不能缺,如果有人私自逃跑了,捆绑的这几个家庭被连坐,一起接受严厉的惩罚。所以没人敢跑,也没条件跑。不像我们对古代那种散漫的认识,不然谁交赋税和兵役徭役呢?这也算是一种王难了。亦如《水浒传》里的阮氏兄弟,因杀了方腊夺了冠上的一颗宝珠,被国王知道念念不忘,全国通缉,就为了这一个珠子,这也是王难;亦如文字狱也是王难。

佛教传到中国以来,从汉朝开始到建国,期间经历了三武一宗的四次大的灭佛运动,这也都是王难。在这样时期的学佛人就苦难了,被驱赶出寺院,每个地区只允许保留为数甚少的寺院,配比的僧人也不多,没有名额的僧人全部被驱赶还俗,不肯还俗的,敢有抵抗的,就地杀了。那些多出来的寺院、财产被抄,佛像被砸,经文被焚烧,寺院被破坏乃至荒废,那时的僧众为了保存佛法的火苗,各种渠道转录经文,乃至我们知道的敦煌莫高窟近代发现的一批佛教宝藏,有很多的经书。在那时候保存经文真是非常大的任务,我们现在看到经文很容易,随物质的极大丰富,印刷经文已经不再困难。各位要知道通过三武一宗,乃至还有后来的十年浩劫,你所看到的经文可能每部都是侵染了无数血泪才走到现在的,这也依然是王难苦。这些经文若无价值,何必无数人付出生命的代价保护呢?所以各位来学佛了,要知道你所看到的经文都是释迦佛的法身舍利,看不懂,我们就不知道佛在哪里;看得懂了,才能知道佛在做什么、佛在哪里。我们若想学明白佛法,佛的法身舍利都不知道怎么开启,岂不是拿着金碗要饭?

2.称念观音菩萨圣号,在共业惩罚下不被伤害

亦如此句经文,遇到了凭借个人力量不能抗衡的王难了,并被判罚死刑了,马上就要结束生命了,在这种情况下,如果还想着靠个人的力量去扭转抗衡,这就太不知道天高地厚了,是典型的蚍蜉撼树、螳臂当车了;此时若能至诚称念观世音菩萨的圣号,王难还是王难,虽然政令不会朝令夕改,但行刑的武器会坏掉,得继续存活。

所以会念观音菩萨圣号,这人就有福了,可以做到灾难不临头,就算有共业被招感在共业惩罚的环境里,但因为能称念观音菩萨圣号,共业里的别业不同,也可以保障自己在共业惩罚下不被伤害。

比如同样是地震、海啸这样的共业惩罚事件,为什么有的人可以活,有的人却没办法活,有的人要付出代价才能生,而有的人全家被连根拔起?就是这个共业和别业的问题,别业就是区别于共业的业力,也可以叫做个业,就是个人所造作的业力。因为个人造作的业力和大众造作的业力并不完全相同,所以他在共同惩罚的事件里,可以获得所谓的侥幸。

很多人报有侥幸心里“这事轮不到我头上,我应该没他那么倒霉!”可是这种真是撞大运一样的几率,我们不要去追求这种几率,而是要考虑如何追求百分百的几率。想不遭受共业就要做好自己的别业,于是当一大群人都在大快朵颐的吃着各种尸体,我们不去触碰,在杀业大规模成熟的事件里,我们就可以获得那份侥幸。

但如果别业做的不够好,可能我们也会被连带受伤;如果别业做得够好,连毫毛都不会受伤。这就是因果法则了,我们没伤害众生,只要自己不去追求受伤,不会有众生能伤害到我们;同样的道理,为什么有王难苦的出现

?当在轮回里,我们在各道中起伏不定,总会有些时候冒出头来,混个人模狗样的,混个小有地位的,或者如我说在轮回里谁还没出人头地、嚣张、辉煌过呢?所以千万不要得理不让人,你以为得了什么理,死死的咬着对方,这种压迫凌霸就成了被压迫凌霸的因。亦如很多人经历过梦魇,也就是民间说的鬼压身,为什么呢?你要忏悔无量劫来生死轮回中造作过的对他人的欺凌压迫。

亦如《楞严经》的《精研七趣》里提到两种情况,一种是继续发扬,就像过去很凶狠的,死后投生依然是凶狠的角色;另一种就是玩过度了,过去很凶狠,但死后投生为非常软弱的角色。就像蚯蚓那样的,谁能知道他过去很凶狠呢?现在无爪牙之利、无筋骨之强、无体魄之健,没有任何可欺凌他人的资本了。所以当我们被梦魇了,可能会想:我也没干过什么坏事啊,怎么就会这样呢?但从轮回里来看,你绝对不是什么好饼,不要楚楚可怜装无辜,若没前因绝对不可能出现如此的后果;出现这样的结果,就一定是有前因的;你认可与否,承认与否,知道与否,那都不重要,重要的是你要忏悔这个不知道几百辈子前给自己预定的破船票。提到不可抵抗的王难,要思维是否我们现在乃至过去生得理不饶人,乃至得寸进尺,欺凌压迫他人?如果现在也有类似的情况,就要抓紧忏悔掉,不要有一日触犯了王难苦,那时候叫天天不灵、叫地地不应、求告无门;想得起念观世音菩萨这是有福之人,若想不起称念观世音菩萨就可能在王难里消身陨命了。

3.学到真实有效的佛法,灭诸有苦

寿终这个词是很含蓄的了,就是活到头了,想活也没可能了。我们每个人因为过去世的业力关系,投生在人世间后,会因为种种因缘的限制,而大致形成了一个正常寿命范围。如果我们一生的行做没有造作大善大恶,没有恶习,没有不良嗜好,能很好的保持身心健康,是可以活到这个预设的年岁的,也就是寿终正寝了,但很多因素制约了我们不能寿终正寝。其中最粗暴的影响因素就是大善、大恶,如果各位想知道什么样的善可以增加寿命,什么样的恶可以减少寿命,那就要好好地学习佛法,知道佛教里的善恶观点,知道什么是佛教里的善,什么是佛教里的恶。这些可能与我们认为的世间善恶是有差别的,所以千万不要拿世间杂学里的狡辩当佛法的标准,那就自己糊弄自己了。所以我们执持的各种所谓的我认为、我理解、我想、我觉得,都可能是不靠谱的,符合佛教教义的善才是真善;与之相悖的就是恶了。佛教提到的善很多,恶也很多,可能我们一下子想断恶行善也做不完全,且有的恶习已经根深蒂固的形成习惯,想一下子改除也不容易,要给自己一个期许,并要努力的约束自己。所以当世人说佛教消极避世,那是因为他们不知道正经的修行是什么,如果知道修行要面对无量劫积存的习气、恶习、陋习,就知道学佛是面对无量劫的积极,亦如我们积极的消业,积极的培福。

很多人刚刚接触佛法,觉得佛教的教义很简单啊,不就是断恶行善吗,有多难,多深呢?什么是恶,怎么断?如何才算是断了,断得干净了?什么是善,怎么算是真善,是否做成假善了?这就如学佛的人几乎都知道往生极乐需要信愿坚固,要信得真,愿得切,可是什么样的信才算是信,才不算迷信,才不算疑惑信?什么样的愿,才能满足往生的标准?才算是真正的愿,才能提供足够的动力求生极乐?如果只知道求生极乐靠信愿,后续的内容都不清晰,不知道,这个答案可以是很标准的,但在幻海迷局里来说就是零分的答案。

换句话说,你知道的那个答案很标准,但抱歉零分。也就是说,你以这个答案想求得一个结果是不可能的,所以很多人学佛是因为遭遇到了各种解不开的痛苦忧愁了,靠自己的力量无能为力了才投到佛门里,或者有的人以死马当活马医的心态来学佛,有效果就是赚了,没效果就算了,这种心态或许可以理解,但不够真,不够深,不够至诚;想见效,要逼迫自己更深刻的需要佛法,更深刻的需要佛菩萨的救护,要逼迫自己以各种角度对佛法形成依靠。而不是拿一个什么方法试一试,没效果,不学了,然后转头和别人说:别学那玩意,没啥用,你看我也学的很努力,结果不也没什么用吗?就成了一个负面的案例。

没学明白这本身没什么罪过,但成负面教材就有罪过了。就像有天看电视,中间有买药的广告,其中有个广告非常好,然后问我母亲要不要试试看?结果母亲说不试,因为我认识做广告的那个人,他一嘴的不靠谱,说话水分太多,他做的广告就不能信,不能听他忽悠。这个人千辛万苦的做了广告,让更多认识他的人直接否定了产品效果。

就像学佛没学明白,没得到利益,别人一看,你看他傻不傻?学了那么久还没有任何效果,学那玩意有啥用?所以你不想成为负面的案例,不想让认识你的人一看你就否定佛法,要么你不要让他知道你学佛,要么你就要敦促自己学出个样子来,要给佛菩萨争点脸。所以你要么就别学佛,学了,你就要努力,要争取拿到效果,才不枉费遇到佛法一遭,不枉费佛菩萨辛劳一场。

想学好佛法,学出效果,要学明白教义,读经学习这是非常快速的途径方法,千万不要做那种磕头虫,只知道烧香拜佛,佛是什么不知道,菩萨是什么不知道,这个菩萨有什么殊胜能力不知道,那个菩萨有什么不一样的履历,也不知道,一问三不知,我们学啥呢?所以读经就是要学习佛菩萨,知道佛菩萨,了解佛菩萨,从而明白什么事情可以满足佛菩萨的救度标准,如何才能契合佛菩萨的救护,这才是见效的根本。希望大家也都能学到靠谱的佛法,学到真实有效的佛法。

今天的部分就到这,阿弥陀佛。

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