善祥法师：公案禅机 肆、开悟后功用行 三、公案 — 保护任运 11.如何保任

僧问淄州水陆禅师曰：「此事如何保任？」

(识起迷情於行者悟入後，如何腾腾任运，任运腾腾，保护任运此心？)

水陆禅师曰：「切忌！」

(切忌枉用心，切忌令邪念增长，切忌迷头认影，切忌名闻利养。)

(二)玄祥释解

1.前言

开悟的行者觉知心比一般人要敏捷的很。在生活起居间，一般人见色生心，见声、香、味、触、法生心，其心面对尘境生起时，顶多两叁个连续念头；然一开悟行者因觉知心更敏锐，起初妄习未去，故生灭法间动起念头来更快，这种现象是人世间的层次，当然也要任运，让心能自在不黏。

进而言之，开悟行者其心感知是通虚空、遍法界，当然灵知心也能感超现实的因缘，感而能知还是要随业流转。若行者能不住法生心，即任运有成，当能自在，因心自在故，万法不黏，当然就没有让业缘成为事实的道理，如此即能摆脱一切业缘的纠缠，也才是真的证得解脱知见。

行者在还未能「应无所住而生其心」时，保任事即不能舍弃，而保任事最重要的是学习「空叁昧」，学习「空叁昧」的要点，依禅宗祖师大德言，当让心大死一番，这真是简洁要法，不用拖泥带水地说了一大堆的法，但任运起来却毫无是处，难免是依有为诸法而修，始终不能究竟。这也就是禅宗行者智慧高人一等，始能严守无上心法---「把断要津，不通凡圣」，让心任运起来轻松愉快，这也就是禅宗行者常讲的治心当以「不通商量」对之，如此任运起来就简单多了。

2.释题

本公案名为「如何保任」，保任者是保护任运之简称，是行者开悟後对身心的调理及运用状况。保护者有保护自身、心之意，因刚开悟行者心微细惑尚在，需要保护自己不让自心习气再造恶业。同时刚开悟行者素法身初起，尚不知也不能起用，故需保护不让外在客邪、冤亲债主、邪心邪术者所扰，此谓保护。任运者系指行者已了知心之行相，经真心不假造作即能成就一切佛事，亦即任自心使其成真，因是能随顺诸法而运作，不假人之妄想习气而造作之意

。见性菩萨当能任运自心，度一切众生疾苦；更有成就的大菩萨们就能任运自心，现无量神通事。

一般而言，刚开悟初地菩萨至七地前，犹是「有学位」，都得特意行保护身心之实；八地以後是为「无学位」，即能将心任运自然，经云：自然任运，自利、利他，无不具足。

「如何保任」讲起来是很简单，但是往往有时候在修行过程之间，不是只有你在调伏本心妄识而已，身旁左右一大堆的冤亲债主，故有好多的心都搅和在一起，你的心要清净，就要超越这些障碍，才可以使他们的心也清净。

修法时引起的心乱，或者是开悟的行者在调伏任运的时候，要如何保任？保护我们真心纳归到本真处。以前讲不执一切法，不起一切法，上次我们说有取舍之心成巧伪，你就有投机取巧、有避重就轻的心态，这样的话你就没有办法自在。

在心念起的时候，你要学习如何面对境界，能够不即不离。「不即」是指好的现象就想要去抓，这是幻缘，要能不去执取它；不好的现象你可能就要逃避了。有这些心的话，就没有办法让你的心完全清净下来，所以在真正大修行的时候，不用一法守真空，这样就可以让你的妄想、习气飘呀飘的，到最後就会入清净地。

我常比喻行者的心是「磨仔心」，磨仔的心如果做歪掉的话，那整个磨仔动起来就左右晃动，当然就不够圆滑，也不会顺利的运作。你的心如果能空无执，外在的这些客心，就能依您磨仔心的轨迹前进，不会出差错。既然您是开悟了，既然己心可以了知外在一切境界，那你应可空去其他外在的心，其他外在的心不清净，若连你也不清净的话，那怎麽办呢？当然磨仔心不正，内外境界都是会不正的。

你还没证到空、无执以前，还要学习舍一切法，不能去抓一切法，色身所起的一切现象，身、心所感知的一切相也是一样，所以这个磨仔心要很坚定不摇，这样你才可调伏你自己，也才可以利益外在的一切众生，所以如果能够慢慢的这样做保任的话，你的心就可以慢慢达到清净。

然刚开悟行者其心虽有灵知灵觉，但因妄习尚勇，故不宜行任运事，只宜行保护事，不然都会依自己的贪、 、痴、慢、疑等五盖，而造诸事端，当然所做所为可能都是为自己争一口气，或为利益自己而造诸恶业。如此，修行未获其利已受其害，故初悟行者在灵知灵觉中，浅尝法味即可，不能当真地去做任运事，不然到後来，不是走入世间禅的路途，就是成「悟後迷」的行者，世间犯此等现象者大有人在。

3.语体文解

僧问淄州水陆禅师曰：「此事如何保任？」僧会如此问表示他已经进入开悟的状况了，自心现妄想相起了，我们修心中心法有几位同学修到心里面去了，不是在色身上调伏，而是到心里面去用功。过去对不起人家、或是小时候家境不如意而造成的心里不正常，此心相都会显现出来，这些都是在翻种子，做错的事起都会有罪恶感，不如意的事起就很悲痛，这都是着境的现象。

保护任运回到本真---空，得悟空也不能去执着这些，所以都要超越，这些境大部份都是逆境、不好的境界，有罪的心，你了解一切法，最後本是空，阿赖耶识既如实的映现其境，他不会说这是好的、坏的，因为阿赖耶识本来的功能是无覆性和无记性，因为他的「无覆」所以一切种子能够如实的映现出来，也因为「无记」所以一切种子对阿赖耶识来讲是没有所谓的善或恶的。

为什麽你会对自心所起的念头、影像，执着而成为善恶呢？是我们第六意识强加分别，所以就有烦恼，这个心如果不灭的话，看到什麽，你的念头就起了什麽相，你都会非常的执着，好的就执着善，不好的就逃避，或者是悲心一起，那有的人就悲伤、忏悔，真正在大修行的时候，一切都得观空，没有对、错，不然会被你的心骗了，会现出那个影像只是在告诉你，以前有这件事，现在留有种子而已，自性既是无覆性，所有种子不能覆盖自性，它自会现起，自会消灭，但不会加注这是好的或是坏的，只是显示那一个境，一个心念，所以你在大修行时能够超越这些的话，你才是保护任运成功。

我们几位修心中心法的同学，一进入这个状况的时候，刚开始当然不是那麽简单，一回练、两回练、．．，练到最後可以对鸡毛蒜皮的境，能够如如不动的面对它，这才是真正我们的体现，体现才有能力坦然的去面对它，如果是心现第六意识心、第七意识心，此二意识都是会执着诸境，那就没有办法超越，所以这件事如何来保护任运呢？

既然此僧能谈到这件事，当然其心地是还不清净，所以就有现象界的心，但是有一部份体已现了，本体界也现出了，所以本公案说是本体兼现象界。祖师大德常常讲：「腾腾任运」，「腾腾」把它当做动词的话，就是很精进的、很用功的调伏你的心，任运你心；当做形容词的话，是在说认真地在任运此心。「任运腾腾」虽 是文字倒转，但其义并没两样，任运当成动词，腾腾当成副词，我在调伏我的心，很用心，那些心要如何来做到调伏呢？

每个禅师都可以观每个发问者的毛病，所以水陆禅师即回答说：「切忌！」这两个字虽是简洁，但是非常地确实的，不要去犯任何心病，尤其是损人利己事都不宜去做。我们按语说：「切忌枉用心，切忌令邪念增长，切忌迷头认影，切忌名闻利养。」一连串的切忌，都是大修行时必须要注意的事。「切忌枉用心」是切勿不断的去用这个心意念，刚讲的大修行时要舍一切法，也不能滥用你的心，不管是对的心、错的心、或者是慈心、悲心什麽的心都不能用。一者因为你用一法去对治一法，那不是最好的，不用一法，让你的心明和空无边际，如此就没有一个东西给它抓住的话，慢慢地此心就会淡薄下来、清净下来。另为什麽不能有慈悲心？就怕心不能大死一番时，行者就起慈悲之心，就会导致没有超强的解脱之见，也就是说不能速证得八地不动地。那该怎麽来做呢？最好只是随缘度化，当能住境不着後，行者即能学得一切叁昧门，一切陀罗尼门，此时再来行菩萨道，度无量无边众生，如此才是正理。

「切忌令邪念增长」，刚开悟行者粗习气没有，但细、微细习气还很多，贪、 、痴、慢、疑等微细毛病还有，若行者面境起邪念时，即要能警觉不再让它发展下去，这是保护任运的重要功课。因为自心还不清净，还有种种的习气，最怕的就是邪念会起来，对某个人有成见，或有恩怨，这时候心不清净，也许心起了一个念诅咒他，要他好看的心，甚至起了一法来压它，这些都是造业，所以不能令邪念增长，前面讲到执杖牧牛，这时候刚好可以用得上，你不能让你心起了一个念头，尤其是邪念，有害人的心都不能让它起。

「切忌迷头认影」，「迷头认影」是《楞严经》里的句子，不要迷失自己的头脑思绪，去错认心里面所现的一些相为真，搅乱了定力，迷失在因缘幻境中。前几天有位同学说：「他在梦中，知道某一地点，某一时间会有一个车祸发生。」醒来时跟家人提及梦中之事，隔天报纸真的报导出那个车祸，就是梦中的时间和地点。设若这种觉知是真的自己觉知心体知的，这就是自心还空不了一切境，还会乱攀缘而生心，此情境中的人可能是跟你是有关系的。若自心没有因缘是不会去相应，但你攀了这个缘表示心还未清净，所以会起一些异现、异能，这些都是不清净的心所现的。自性本心本来是住在空体之间，我们不要把清净的心给迷掉了，切忌一些光怪陆离的种种事情，这样的话，才能使你的心清净，那就可以让它回到本真。

「切忌名闻利养」，为什麽不能有名闻利养事？怕保护不周而迷失掉。先说「名闻」，若一个开悟行者不能照古僧大德所言－悟後当潜默将养，而是以其粗糙的灵觉心示现给一些信徒们，当然其信徒会以一传十，十传百千，名声搞得很大，不久，一大票人都会来亲近，想学一些连他自己都不是很熟悉的异能，造成本身无法学习重要的解脱道－空叁昧、无相叁昧等，最後当然没办法悟得解脱知见。若是一个修行人名闻了，供养者众，本身又守戒不严，认为「利养」是应该的，到最後大多是法庭上见。名闻利养若发生在出家众时还好，因他们本是荷担如来家业，有所利益都为佛教。若是在家居士还没修到有果位时就受人供养，其果报是很可怕的，有如古僧大德所言，要披毛戴角还的。

本公案对话前後只有8个字，但在开悟後行者的用功方面，是一非常重要的课题，请各位要好好记住---「切忌」之内涵。

( 86 年 11 月 14 日 讲於 龙潭 )