善祥法师：公案禅机 肆、开悟后功用行 七、公案 — 理事体用 11.不通商量

僧问云居山昌禅师曰：「不受商量时如何？」

(缘起现象界，众生妄执固习，不受教言时应如何？)

禅师曰：「来作什么？」

(来者必有缘，但不能诚心承受教悔，又来做什么？)

僧曰：「来亦不商量！」

(不请而自来之缘，谈何商量！)

禅师曰：「空来何益！」

(既不请而来，来亦不通商量，那空来何益！)

(二)玄祥释解

1.前言

现在几个公案都是行者修到一个境界后，开始以其所悟的空真如体，在做些利益众生事。例如「磨镜黑漆」、「暗中明境」，可以说去除一切妄心、习气后，就能以空的体去面对有境，且能如如不动。再进一步的来教化，机利一切众生，众生者有很多层次，有的是指人，有的是指非人。

所谓菩萨者是觉悟之有情，悲智双运，万行具足，能得五种自在，即：(1)寿命自在：菩萨已成就法身慧命，已了脱生死，然为度化众生，而随机示现长短寿命之相，其心无所挂碍。(2)生自在：菩萨为度众生，以大悲心随类受生，饶益一切，处天宫不为乐，入地狱不为苦，去住无碍。(3)业自在：菩萨万行具足，悲智双运，为度化众生，或现神通、说妙法，或入禅定、或修苦行，任运无碍。(4)觉观自在：觉为觉粗心，观为观细心，禅观之行，或起利生之心，虽有思惟，然不流于散乱芜杂，随愿度众，平等无碍。(5)众具果报自在：因行深广，果报殊胜，于一切所需之物具，不假营为，自然周足，心无染碍。

菩萨虽有上述五种自在，但菩萨除能自我解脱、自在外，唯一执着即是悲心太重，不度尽一切众生，似不能安其心，也不能成佛果。故众生界执着自己喜怒哀乐之觉受，以为法中有我；而菩萨却执着如何来利益群生，为度尽众生而费心。然世尊在《金刚经》中，告诉诸菩萨摩诃萨，虽度无量无数无边众生，但不要有一众生可度想，随缘度化，能度则度，不能度则不勉强。《佛心经》亦言：「所救诸苦际，不至诚者，实莫退心。」娑婆世界众生顽劣难度，尽一己之能力，度该度的众生，这样就很不错了。若一生之中能教化出一位入地真菩萨来，那一灯点千万灯，更是有意义的事了。

末法时期，邪教兴起，所谓修行者怪力乱神者众，偏偏无智众生对于怪力乱神者，趋之若骛；对于佛教正法者，认为平淡无奇。有道是内行人看门道，外行人看热闹，专看鬼神通者认为是修行有成，那真是蒙闭了诸佛智慧眼目。度众生本是菩萨的执着，但大菩萨者众，他们都是尽力地在度众。我等生于世间，虽受所谓菩萨戒，但能力有限，也只能量力而为，祇要有缘，遇到具足善根、智慧，并不贡高我慢者，当将真正佛法点破于他，使他能不执取有为、有漏诸法，今生不落入外道、邪道，甚或魔道中者是。

2、释题

本公案名为「不通商量」，这是禅宗行者的话语，商量者可用在自己真妄心间，可用在人世间以语言沟通协调之间，也可用在人与非人众生间的心意交流。不管如何，总是有问有答，才叫做商量。当一自我修行者，妄习不受真觉控制时，会悲痛难耐，痛苦不欲生，但妄心不转，不能成就菩提道，故非转不可，这才叫做修行

。

若商量用于人与非人众生间，总是调解纷扰业报之事，这是一般修行人或外道行者或民间信仰者都会做的事。但严格说来，禅宗行者不兴这一套，因真正修禅的人，其空真如体已得，遇诸缘禅心不动，能以空无的体来面对一切信众之冤亲债主业缘，以其金刚身忍受债主瞋怨之气力，以金刚心稳住心灵不恼动，如此终究能以德服其怨心、法力。禅宗行者是如此来化解两造之间的冤结，这就是禅宗行者的风范，故禅宗行者常言道：「不通商量」，不通商量的结果是心地安祥无碍，不落于语言文字，才真是不通商量。

至于人与人的层次，有善根虚心来请法者，不会不通商量，因真佛子有无碍智，会信服你所说的，并认真依教奉行，这种人往往能各绍隆位。反观有些慢心修行人，以为自己修证得不错了，常提一些自己都不能体会的佛教名相或境界来请教，跟他说明你没到那个层次，谈这些是不能理解、没用的。虽基于善心勉强跟他做些说明，他还是不能了解外，又发表了他很多的高见，甚至于瞋心发起，怪到别人来了。此种无佛缘众生，也真会纠缠，真是像本公案所说的：「不受商量」，既然不受商量就不用再来谈了，但却像此僧所说的：「来亦不商量」。

互有言谈是商量，商量结果应互相尊重妥协，不能理解就祇得继续用功，何年何月何日当会理解的。若此种无善根与无智慧者，不通商量结果当然会不欢而散，真是无奈的事，故像昌禅师讲的：「空来何益」。

3、语体文解

僧问云居山昌禅师曰：「不受商量时如何？」

僧问禅师说有众生前来，你不能跟他商量得恰意时，该如何呢？不能好好谈的时候该怎么办呢？有时候某些众生不是那么好度，有一些人也是一样的，喜欢讨论、喜欢瞎掰、喜欢说天谈地的辩论，这是修行上的一大禁忌。一个修行人还没有悟入空三昧以前，就是没有足够的智慧，无智慧怎能讨论出一些事实呢？

因此开始修行的人，不管您处于色界世间禅的修证，或是无色界的修证，不把你的习气、心病、执着打死掉，是没有办法悟得空三昧的。故真佛子要默默无语、暗中修行，才能真的修得好，这就是禅宗讲的「潜默将养」，能「潜默将养」也应在打破色身以后，也就是开悟以后或者是入无色界的境界以后。

你天天在那里推敲这句话怎么讲，那句话又该怎么说，表示你没有进入，讲的说是不错，也是有那一点样子，但说对嘛？实在太离谱了，甘脆不去讨论那些。外面很多开班授课研究经典的，大都是要每个人拿经典回家自己看，看了以后再来集会发表意见，每一个都能讲得头头是道，但是仔细分析，一团雾水，不知道在讲什么，理念不清楚，所以讲得不清不楚。

最重要的还是自己要怎么钻进去，能开悟后，智能具足就能够把一些理念、一些修行的层次搞得透彻、搞得清楚；没有进去的话，光在文字相里讲得似好，讲起来似懂非懂，像这种众生来的时候，他又不受商量，你怎么来对治他呢？

按语说：缘起现象界，众生妄执固习，不受教言时应如何？商量、讨论是现象界里面的事，有一些众生妄执固习，不受教言，不通商量这个时候该怎么办呢？

禅师曰：「来作什么？」

既然前来请法，却不受商量，那你来干嘛？既然是去请教人家佛法，人家怎么讲你就要怎么受，没那种体悟，也要能虚心受教，不要在那里抬杠，在那里挑剔。

按语说：来者必有缘，但不能诚心承受教悔，又来做什么？来者有缘，但不能诚心悔改你的习气毛病，不能虚心受教，那来干嘛呢？所以各位有时候要善观因缘，有一些福德具足的，他就能够虚心受教，当然日后能受益。你讲一句话，他就当圣旨，把鸡毛当令剑，很慎重的去做，这是顺缘，这是通商量的。有一些福德不具足的，业力甚重的，自己又不知道悔改习气的，即使是来了，短暂中有清楚一点，迷糊的心清净一点，最后还是迷糊掉了，还是被沦转了。

为什么有的人修行能蒸蒸日上，天天往前走。有的人就是一下子浮起来，一下子又沈下去。当然总归一句话都是业力，但是我们自己的福德也太差，所以不怕业重，只怕福薄而已，福薄就要去种善因、去积福德，积福德的道理很简单，第一个是多布施、多供养诸佛、菩萨，自然慢慢的因缘成熟了，就很容易能够勇往直前，不会常常碰到困难，即使碰到困难也比较容易化解掉。

普通我们有一个心态，在大修行的时候比较舍得，自然就有布施的心，我们有些同学很发心，我常说：「好了！不要常常拿那么多钱来护持道场，你还有家、有小孩要读书，拿那么多钱干什么呢？你总是要留一点。」其实反过来讲，他好像是住在无私的样子，对他也有好处，对他的困境也比较容易能走出来。所以业力重的也要去种新的福德来转，如果是说不能诚心悔改，光是来有什么用呢？

僧曰：「来亦不商量！」

僧答说我没有叫他来，是他偏偏自己要来的，也没经过商量，说来就来了。真修行者是很少去直接攀缘的，大都是间接来的因缘，譬如说某同学认识某某人，此人也许是亲戚或朋友有苦难，同学就说：我带你去见某某人，这是间接的因缘，某同学有的会打电话说一声，说要带某人来给你看好吗？有的根本都是不打一声招呼就带来了，这就是来了亦不通商量，不请自来。

当然不请自来也有他的福德在，不请可以自己来的力量也蛮强的，有的人是助缘，带他来的人都是一种助缘，既然来了，就要给他处理。众生业力因缘中，有千百个因缘在拉扯着，有些人好不容易约定好时间要来，但他福德不具足的话，时间一到，不能来就是不能来，例如被其它的事情给耽搁了，很多人都是这样子，这种人的业障也太重了，连要帮他的助缘都没办法。按语说不请自来之缘，谈何商量？

禅师曰：「空来何益？」

来了有所言谈、教导，不能接受，是不受商量。既然不受商量，那何必来呢？僧说连来都不商量，真是不请自来。如此空来何益？这样跟不来有什么差别呢？这句话是很无奈的，有时众生业力重，你给他的开导，会被冤亲债主来左右，让他听不进去，让他不以为然，这样此人的障碍是没希望改变的，简单一句话，就是此人的福德还不具足。若是因缘具足，你给他的开导阴阳两利，冤亲债主是会同意化解的。

廿几年来我所接触的案子，只要能来就有希望，问题是有些人约了时间要来，到最后却说他不能来了，我们也了解这是冤亲债主搞的鬼，但有什么办法呢？真是业力不可思议，果报亦不可思议。这是在讲利益众生本来是无所分别的，只要有缘来的，当然就要度化，要跟他怎么样做就怎么样做，随性而去做。若来了不受教言，也不能怪他，他背后还有因缘在影响他，总之，是福德不具足罢！

(1998年10月13日讲于龙潭)