说“生灭同时”，实在很违反人类的常识，我们从出生以来，经过一段生存的日子，然后死亡，这中间明明有时间的差距，怎能说是“同时”呢？所以，只能将这境界称为“不可思议”。宁玛派的最高层次，亦只能叫修行人去修“大圆满”道法，入“不二法门”，来证这“不可思议”境界，根本无法解释这个境界的机理。不过，他们实亦认为无需解释，因为我们所能做的“思”与“议”，所能用的概念，根本已落在一个受时空限制的范围之内，此中无一法不相对，是故根本就不能用这样的概念来思、来议。然而依着道法来修法，行人便可以亲证这个境界。这个境界，可以称为“绝对”，因为它已离开一切时空交替的“相对”。

Julian Barbour的意思其实也是如此，只不过他企图用本来受局限的概念，去诠释（思议）离一切概念的境界。所以他说，一切法（everything）都好似量子力学的世界一样，一个“近原子粒子”（sub-atomic particle）可以同时在两个地方存在，而这两个地方的距离可以极大，以至大到全宇宙那么大。

依照我们的概念，距离便意味着时间，在量子力学的世界里，显然否定了时间，因为“同时”即意味着时间等于零。

Julian Barbour把量子力学的世界扩大，扩大到我们日常生活的时空，他说，其实我们的出生与死亡亦像那个“近原子粒子”一样，是同时出现的幻象。

他怎样解释这些同时出现的幻象，却可以令人感觉到是漫长的一生呢？他用了很多近代物理学的概念来解释，归根结底，无非亦跟宁玛派一样，只能打破一切交替的时空去理解。一位现代物理学家的思维，居然跟几千年前佛家的思想合拍，那实在是一件很有兴味的事，然而时间既然是个零，那么我们实在也可以说，佛家这种最彻底最究竟的见地，跟Julian Barbour的思想是“同时”出现。

根据笔者对“大圆满”教法的理解，对于多元时空交替的理念，不妨由《华严经》所说的“因陀罗网”去认知。

因陀罗网是悬挂在帝释天宫殿上的装饰，每一个网结都缀着一颗宝珠，每一颗宝珠都映现自他一切宝珠的影，每一个影亦映现自他一切宝珠的影，于是珠珠交映、影影交映，如是反复交替映现，便成为无限的影像交错。

如果依宁玛派“大圆满”见地来说这面因陀罗网，其意义便不限于“华严宗”所说的“一即是多、多即是一”，它实在是一个打破多元时空交替的象征。

不妨举一个例子来说明这象征的意义。

假如我们只看一颗宝珠的影，依所见先后，见到一个婴孩在摇篮的影像，然后见到一个中年人的影像，最后再见到一个老年人在挣扎着死亡的影像，我们一定会根据自己受困于一维时间、三维空间的概念，认为这就是由生至死的流程，并且执著这个流程为真实。

但是，假如我们所见影像的次序恰好颠倒，先见老人，再见中年人，最后见到婴孩，那么，我们就会根据自己的概念，认为这三个影像毫不相关，不可能是同一个人在三个不同时期的面貌。

不过，当我们先见到中年人，然后见到正在死亡的老人，最后见到摇篮中的婴孩时，我们却又会认为，这个中年人老去死亡，再投生为婴孩。

这只是一个很简单的例子，例子中只用到三个影像，但我们却会因所见的先后次序不同，为自己制造不同的理解，这就是因为我们受时空所困。

实际上，佛家会告诉你，三个影像其实是同时映入你所看的宝珠之中，它们本来没有时间的间隔，只是当你看时，你自己局限于一度时间，所以才有影像出现的先后差别。

为什么你会局限于一维时间呢？这是由众生的共业来决定的。人类由于有共同的业力，所以永远只能认识一维时间、三维空间的世界。在法界中有许多众生，有些众生可能因为共业而能认知多维时间，所以他们便可能一眼就认出，婴孩、中年人和老人三个影像，是同一个人同时呈现的影像。

这便即是佛家所说的：不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去的境界。

这个境界对我们来说不可思议，那只是因为我们永远执著于时间的真实，所以才觉得有生有灭、有常有断、有来有去，只是因为我们永远执著于空间的真实，所以才觉得是一是异。

正由于我们有时空的局限与执著，我们才不能证入法界的真相，一旦打破一切交替时空的局限，我们便能亲自体证，我们是被时空的交替所骗，我们只能见到一个交替的次序，而实不知于法界中，时空的交替就像因陀罗网一样，交错互映，影像无限呈现而且同时呈现，任由众生根据自己的业力去摄取，再根据自己的局限去理解。

从这个例子，我们也可以了解佛家所说的业力（karma）是怎么一回事。

譬如说，美国攻打伊拉克，其实并不是命定的。在因陀罗网的珠影中，本来就有美国动用科学武器、伊拉克受到攻击的影像，但亦同时有两国元首坐下来开香槟共祝和平的影像，只是由于业力，我们的世界才出现动武这一场景。一切场景虽无本体，但其现象与功能却真实，所以连接下来，我们就会在因陀罗网上的珠影中见到伊拉克人死亡，美国人宣称维护人权胜利。

这种情形可以用量子力学来解释。

量子力学认为，我们实在无法认识现象的真相，因为当你去观察这现象时，无论你用什么工具，实际上都已外加一个能量于这个现象之上，于是这现象便已经变形，我们所能见到的，无非只是这个变形而已。

这就是业力了。

我们观察因陀罗网的珠影，到底出现的场景是战争还是和平呢？——这完全由“外加能量”决定，这外加的能量，不正是我们人类共同的业力吗？

所以人类的未来，亦完全由人的共业来决定。因陀罗网的珠影，有人类绵延昌盛的影像，亦有人类自我毁灭的影像。到底哪一个影像会出现在我们这个世界，我们根本无法观察，因为我们不知道，到底我们会外加一个什么能量于珠影，导致它依什么次序出现什么场景。

佛把这个情形称为“大悲”（mahākaru？ā）。这个大悲，周遍法界中的一切界——一切多元的时间与空间。

依照宁玛派的教理，人要证得离一切多元时空束缚的境界，需要完成三个“自解脱”（rang grol）——心性自解脱、法性自解脱、平等性自解脱。

之所以称为自解脱，是因为法界中一切法都是自显现，既然是自显现而非由任何外力造作而成，我们就只能让它自解脱，而非由任何外力令之解脱。

这三个自解脱必须依次完成，然后才能证到佛的境界。因为成佛必须圆满法身、报身、化身。任缺一身的证量，都不能成佛，这就叫三身圆满。

法身是证法界的本体（性），报身是证法界的现象（相），化身是证法界的功能（用）。“大圆满”有三句话来说明此三者，称为“大圆满三句义”——

体性本净

自相任运

大悲周遍

很难圆满解释这“三句义”的涵义，而且解释时必须引用许多经论，相当枯燥，所以我们不妨只谈三个“自解脱”，读者从中领会，反而容易掌握宁玛派教法的要领。

先谈心性自解脱。

我们的心性，受时空的束缚，受一特定时空中一切现象与功能的束缚，所以我们会执著自己的认知为有本体的真实，这样就根本无法悟入空性，例如，无法接受时间是零。

关于这些，我们前面已经谈过了，现在要指出的，只是人如何去束缚自己。

人先执著“自我”，然后站在自我的立场去分别现象与功能，这在佛家称为“二取”，自我是“能取”，外境的现象与功能是“所取”。一切“所取”，成为了知识与经验，有些甚至被当成是真理。我们的心性，便正受此“二取”所缚，所以心性自解脱，便是由认知“二取”的空性来完成。

在这个阶段，佛与菩萨被当成是象征，每一个象征都有他特殊的涵义，例如文殊师利菩萨是智慧的象征，观世音菩萨是大悲的象征等等。这样建立涵义，佛家称为“假施设”。

或者会有人怀疑，假施设一系列象征的涵义，到底有什么作用？

佛家说，我们原来就生长在一个假施设的世界里。可是每一种假施设都实在有它的功能，所以我们假施设地球的经纬线，就能令飞机建立航线；我们假施设红绿灯，就能令汽车驾驶建立秩序。所以，依据着假施设的象征来修行，这个象征就能改变修行人的心识。同时，修行人还能由此认识空性，因为一个假施设的象征自然无有本体，但我们依之修持，却可以体会到这象征的相状与功能。

将修持的体会，推广到日常的现实生活，修行人就可以证悟我们这个世间的空性。最重要的一点是，通过这样的修习途径来证空性，就绝不可能陷入悲观与消极，因为一切法的功能宛然实在，行者当然也需要尽他自身的社会功能。

心性自解脱的教理便是这样，行者视世间一切法为自显现，连“自我”也无非是自显现，心性就不会被“二取”歪曲，如是即无执著。既离一切缚，心性即自然解脱。

再谈法性自解脱。

心性自解脱的解脱范畴，实在未离我们生活的时空，所以即使是已经心性自解脱的行人，依然会作这样的分别：我要离开轮回界，我要登上涅槃界。

这样一作分别，便依然受“涅槃界”这个概念所缚。因此，修行人必须超越时空去证悟空性。佛说，法界广含一切界。所谓“一切界”，用现代语言来说，便是无量无边的多元时间与空间，此间广含万象，都无非只是法界的自显现——无论其显现为轮回界，抑或显现为涅槃界。

这便是法性自解脱的教理。要成立这个教理，必须建立法界的时空总和为零，在从前，很难说明这一点，只能将这个“零”称为离一切相对的绝对。很多教派觉得这个“绝对”已经是佛法的究竟，是故称为了义。宁玛派所传的“大圆满”教法则不然，所以还要多建立一个自解脱。

最后我们谈这个平等性自解脱。

佛家处处说平等，但其涵义，实与“平等性自解脱”的“平等”不同，因为后者另具特别的涵义。

许多学者研究佛教，一接触到宁玛派的“平等性自解脱”，往往会忽视这“平等”的特义，从而也就轻视了这个自解脱的重要性。

也很难怪这些学者，因为关于“大圆满”的现代著作，实际上从来没有提出过这“平等”的特义，只有敦珠法王无畏智金刚在他的著作中，指出“大圆满”行人的“戒”是：不可逾越“无”及“平常”的誓句。这已经很郑重地点出“平等”的特义。

这话怎么说呢？

“无”即是本体空，“平常”即是周遍一切界皆是平常。如是，在本体空的立足点上，一切界悉皆平等，一切自显现无不平常。

所以，在一本密乘的经典（《大金翅鸟续》）上，便有这样的偈颂——

自生本智即如是 遍住而离诸分别

所谓“遍住”，即周遍一切界；所谓“离诸分别”，即是无论何者显现，皆无非为与其存在时空相应的自显现，是故皆是平常，行人不应视此时空的自显现为胜，彼时空的自显现为劣

这个修持境界，即是由多元时空的相互交替，去彻底证悟法界的体性。这时候，所证悟的便不仅是“零”这个时间和空间的总和，而是整个有生机的法界。

这个法界从无变动——因为时空的总和是零。

这个法界虽无变动，却可以成为一切法自显现的基地——因为时空多元，而每一个时空都有它的自显现，由是成立一切法。

这个法界从无变动，具足一切法，但一切法平等——因为有多元时空的交替，一切交替都是生机，所以一切法无非只是空性中生机的流露，是故平等。