那一座庙

《楞严经·妙藏真如性》第7课

-显见不分-

故于是中，观大观小，若能转物，则同如来。

因为身是我们的法性身，而不是染浊的五蕴色身，所以叫做圆满遍照，这叫做身心圆明。心是妙明心，是洞彻灵明的心，而不是局限于我、自我的第六意识，第七识末那识以为有我的存在，第六意识每天去向外攀缘，输送与我认知的妄想心。

所以如果这样的话，就能安住在不动道场，于一个毛端上可以现、遍含十方国土。这我们想像都想像不来，于一毛端，现宝王刹。这怎么搞的呢?我们在这里仔细的推究一番。因为刚才讲到了一切包括凡夫也罢、外道也罢，甚至是二乘的小乘的众生也罢，从无始来他都是迷己为物，迷失了我们刚才讲的这块黑板，一下子锁定黑白差别。

失于本心，就会为物所转，忘失掉白板的整个这种境界，那么就一定会为黑字所转。如果你能够体悟一体的真心不为外物，不但为外物随心所转，心就不会被物所障碍。我们一旦被转，就会被障碍。如果你不被转还可以，不但不为它所障碍，还可以转物为己。

现在我是迷己为物，迷己为物就能够障碍我们的本心。这个法义我们可以打个比方，好比说万物跟我们自己的色身，包括我们的心体，它都是水。它是整个是一体之水，没有任何的差别相。但是突然间水中间，如果我们积水成冰，丢了几块冰，这个冰从本质上它是不是水?

可是它一旦结冰，它就对水会发生障碍，就能够障水，是不是这样的?我们在这个时候就叫做为物所转了，因为虽然是水，可是结成冰以后，它就能障碍水的流动

现在我们如果能够返迷为悟，就可以转物，转万物为自己的话，就好比融冰入水，水自然就不至于碍了，是这样的现前受用。在这里，我们怎么样转物，这句话：若能转物，则同如来。在祖师的注释中，把转物这样一种修行次第列了三个方面，虽然我们很可能也没有机会这样有次第的实践，但是在我们平常心往道上会的时候，有时候会起到一些提携和匡正的作用。怎么转物呢?他首先是以观行力，什么叫做观行力呢?就是在纷纷扰扰的世间开始转。

转就是转身，就是窥到了不实在，看到了本性。从缘起万物上，首先我们现在执着缘起，见不到性空，那么这个时候，我们就在缘起上向性空上会，所以叫做忘尘入性。

我们外在的六根对六尘产生的六识，这些妄相、尘境上，先把它屏蔽掉，见到我们本来的面目，入到性空的，往上会，所以先以观行力，就是生活中具体地去作意，时时刻刻去把这个观照起来：凡所有相皆是虚妄，这是其中第一个，转物的开始。

其次，以修习力，以性融尘。修习力就是观照久了以后，慢慢一次又一次的积累，就会形成一个我们常说的功夫。这就是一个功夫，久而久之串习以后，会生起一个好的觉受。以性融尘，什么意思呢?发现不是抛开万事万物别有一个空性在，这个性就是我们说的空性，也是我们说的见性，等我们再往后讲显见不分的时候，就开始要讲到这个法义了。

我们现在始终还是觉得，见性是在旁边，好比：我们不是再再的阿难给他显见性不杂、不失、不灭，好像说这个见性是个灵动的东西在旁边一样，可是最后入的是什么呢?这个见性还就体现在万事万物的尘境之上，而且本身万事万物，就是这个性的体现。

也就是尘境跟性，它是一体的两面，就在境上见性，所以以性融尘，慢慢融汇，融到现前的事物事相上，这是以修习力。可能现在有时候觉得体悟不到，因为这里真是甚深的修观法门了。

第三个是以证入力，一个观行力，初体验，再一个修习力，第三个证入力，就是住到里面如如不动了。如如不动了以后会起一个什么妙用呢?叫做会事同理。这个时候不要刻意去追求真理，一切事与事之间的无碍，体现的就是真理。

所谓的不思议，最有名的公案，就是维摩诘，维摩诘比屋子大的座，入到比座小的屋子里面，一个事和另一个事没有障碍，这就叫做会事。同理，既然没有障碍，体现的就是见性解脱的本质，所以叫做事事无碍，就是第三种境界，会事同理，就是这个事和理它是一体的，事和事之间没有障碍，体现的就是这个理。

这就叫若能转物，则同如来。既然能够同如来，慢慢这样修习到最后，同了如来以后才发现，不仅仅这个见性，我们不是一旦再再的给大家讲这个能见的见性，它是周遍法界的，而且，就是现前我们所有自己的身心世界，一个一个都是称性圆明，遍照法界的。为什么我们起心动念，诸佛菩萨悉知悉见呢?难道他是趴到你肚子里面去研究了吗?写了一篇论文吗?他是现前就观照的，为什么在这个《楞严经》后面讲到，三千大千世界外的一滴雨的来龙去脉，就一滴雨滴，来龙去脉如来都观照的清清楚楚，为什么?就是因为一一皆称性圆明，遍照法界，见性打开了。

具体的转物上面，我们怎么转呢?不会一听了以后又觉得，我赶紧把这个物体来回的转，不是这样的，心和物是两分的时候，就是见分和相分同时具足的时候，这个节口，我们的见分就被相分给横转了，就妄想起来了。

见相二分，就跟这两个话筒一样，只要这个见分对相，分不取相只要它不去取相的时候，就蜗牛的两个角一样，你说转的话，它怎么用一个去转另外一个呢?只要这个角上一个见分不去取相分，不着相，自然而然就不转了，就不为所转了，就自然心把它转了。

所以说到根本还是不去取相，无物可转，如如不动，叫做真转。这就叫如能转物，则同如来。不动道场，于一毛端，遍能含受十方国土。这是什么境界?就解脱不思议境界。有时候觉得我们自己现在能不能够遍至十方国土呢?我们的心性始终就在，但是我们的妄相上局限在这里了，不是不可以，有可能性，但是没有显现出来。所以这叫做若能转物，则同如来。

不动道场，如如不动，这个身心不动叫做体自在，身心不动了，，体自在完了以后还有用自在，体自在可以说以观行力忘尘入性，以修习力以性融尘，这是属于体自在，不动了，以证入力会事同理，就是要起用了，起妙用了。

什么是妙用?于一毛端遍能含受十方国土，为什么这里讲到于一毛端呢?毛端是什么?就是我们每个人的毛孔或者汗毛，汗毛顶头，我们身上长的一根汗毛，几乎都看不见了，这个汗毛的顶头你能观照的到吗?很小的，这个汗毛的顶端就是我们每个人，这属于正报。

正报里面的最小的一个范畴，十方国土，也就是说，佛剎一个三千大千世界，这是属于我们依报里面最大的一个范畴。居然依报最大的可以融到正报最小的，佛打的跨度比喻有多大，到两个极端，可是毛端可以含这个国土，这叫做以正报摄依报。

这个国土可以在毛端之中，这是以依报入正报，依正不二，事事无碍，所以叫做于一毛端遍能含受十方国土，这就叫做广狭自在无碍。在《华严经》的十玄门里，说出来都可以吓一跳的，原来真实的宇宙万法是这个样子的，没有大没有小，没有广没有狭，整个它是相互相融的，在这个毛端里边看国，国也不会变小，小中可以现大，在这个国里边，国外边，在国外边观毛端，这个毛端也不会变大，大中也可以现小。这是什么境界?这就叫不思议解脱境界。

打个比方：好比一尺之镜，就一尺长的这一面镜子，只有这么大的镜子，可以现千里之境，一千里的外在山河大地之境，前一个是镜子的镜，后一个是境界的境，一尺之镜可以现千里之境，而外在的境在这个照镜子的这个镜里边它不会小。那么这个镜子，含了千里外边的境，它也不会大，相摄相融，没有障碍，这是不是叫做于一毛端遍能含受十方国土呢?成佛了以后是什么?就是这样子的。

所以诸佛菩萨，把一个三千大千世界扔到十万亿国土之外，这其中的国土里面的人都不晓得，没感觉，这是什么大的神通妙用呢?何况我们十万亿极乐世界的国土往生一下，大家都不相信，觉得不可能，小儿科，华藏世界，娑婆跟极乐在一个层，都在十三层，这已经太近了。华藏世界可以随时出，随时入，何况娑婆跟极乐呢?

我们一定要相信，虽然我们现在现前不能证入，以证入力，但是要相信我们的心性法尔具此功德，法尔具此威神，就是它天然就具足这个能量，一点都不是强加的给它安立了，或者创造出来这么一种巨大的能量，是法界宇宙的万法规律就是这样子。

远的咱们不要说了，打个近的比方，在佛门里面有一则公案：

曾经有一个江州的刺史叫李勃，他问归宗禅师：你们佛教里面所说的须弥纳芥子，芥子纳须弥，就是说须弥山可以入到一个像麦儿一样小的一个果实里面，一个种子里面去，这说得也太神了吧!谁相信这样的事呢?有可能吗?

江州刺史当时以学问见长，读书破万卷，读了好多书。这个禅师就问他：听说史兄，刺史您老人家读了好多书，知识很多，是不是这样的呢?

刺史一听说，原来和尚都知道我有学问，马上就得意说：当然是的。

说：那你的脑壳就跟椰子似的这么大，你怎么把那么多的书装进去的呢?

他哑口无言了，马上就悟到这个境界了。

我们的脑壳就椰子这么大，我们每天这些信息能量怎么装进去，怎么能装下呢?这也叫做于一毛端现十方国土，说到究竟处，归根结底就是我们现前一念心性，就是这个见性，所以这里就叫做显见无碍。它不是随着你的这个容器或者建筑的形状来以为见性也有格局，没有的，它是没有障碍的，遍一切处的，这是显见无碍第七。

十番显见之八，显见不分。显见不分的这一版块内容，开始又要颠覆前面的七种常规常情了，它不但显见，可以说离开我们的身心世界，而且见性就在万事万法之中，它又提升到这一层面了。所以这一品比较重要：

阿难白佛言：世尊，若此见精，必我妙性。今此妙性，现在我前，见必我真。我今身心，复是何物?而今身心，分别有实。彼见无别，分辨我身。若实我心，令我今见。见性实我，而身非我。何殊如来，先所难言，物能见我。惟垂大慈，开发未悟。

就是前面佛始终在给大众当机者说，认取见性为心，就是这个见性，多处在发明见性超然独立，好像与身与境，自己的色身和外境好像都无关。不断地把这个东西提炼出来，剥离出来，让阿难认识到。

这个时候，立一法生百弊，这就是我们凡夫众生的诟病，听空就执着空，入有就执着有，他始终走不了非空非有的中道。所以显见不还一科里面有一句话，诸可还者，自然非汝，不汝还者，非汝而谁?就是这个见性不是你，是谁呢?

佛是这么表达的，但是我们听起来的话，这个见性不是我，是谁呢?就说明我是我、见性是见性，突然间就有了这么一个隔阂，这是人之常情。在不杂科里面也讲到，此精妙明，诚汝见性，见性周遍，非汝而谁?这个见性不是你，是谁呢?

又这么讲，讲得多了以后，阿难，包括在座的诸位，下意识地一定会从分别心中变现出一种灵明、活活泼泼的东西，湛然盈满在目前一样，好像这个见性，思来想去，法师一边讲，我也跟着听，好像真的有一种见性，就慢慢跟我们的身心分一为二。

我们是不是不断地在学习这个见性?不断地提醒大家有一个见性，下意识我们就会说，这个见性它将始终在，到处去找见性，这是人的下意识。殊不知，这个见性在这里又出了问题了，它并不是跟我们的身心世界截然分开的。见性不分里面要解决这个问题。

所以这里，阿难又白佛言，世尊，说假如周遍万物的见精，必是我的妙性，就是我的妙觉明心。那么这个妙性现在分明就显现在我眼前了，他觉得这个妙性，就感觉到好像就在我的眼前一样。今此妙性，现在我前。

如果这个见性必定是我的真性，假如佛您说的见性，不断地说是我的真性，那么我现在的身和心，它是何物呢?因为好像见性剥离出来，佛不断地说，就是这个，这个才是真的，那么我的身心，它成了何物呢?

而今，我今身心复是何物?而今，身心分别有识，我现在的这个身心，确确实实在现实生活中有分别的作用，在眼前的见性它并没有分别的能力。

您一直说到见性，它没有分别的能力来分辨我的身和心，如果见性实在是我的真心，若实我心，令我现在的身心才见到它的话。我跟佛对答的时候的我，这个能回答的身心反而不是我了吗?如果见性是我的真我，那我现在跟佛相对，可以跟您沟通，来理解您的法义的身心，难道不是我了吗?

既然不是我了，就跟佛您刚才说的物，能见我这个过失不是一样的吗?何殊如来，先所难言，物能见我。只好惟愿世尊大慈悲，开发未悟之性。讲到见不杂的时候，佛就问了，你说不杂能见我，这个见是物呢?还是你的见?

讲到一个环节，如果见性就是物本身，那么这个物就是见性，这个物应该可以见你。相立在此，如果这个身体，我的身心不是这个见，另外有一个见可以见我的身心，可是我的身心现在又可以跟佛您在这里一问一答，有知、有觉、有见，现在这个身心反而不是我，说见是我，何异于如来说物能见我呢?就是这个见能见我，等于我也可以为见所见吗?