宣化上人：地藏菩萨讲因果报应

宣化上人

地藏菩萨见着什么人,就说什么法。你若记得下列这些因果循环的报应,遇着什么人,就可以给他说什么法,这就是地藏王菩萨的化身,地藏王菩萨和你合伙开一个合股公司,不会和你分股的。所以我们听了《地藏经》,知道因果报应后,就不要往错的去做。

宿殃短命报

地藏菩萨要是遇着好杀生的人,就对他说这种的果报,说什么果报呢?“说宿殃短命报”,说今生如果好杀生,等来生就有很多的病痛;不但有很多病痛,而且还会短命,寿命不长。

为什么寿命不长呢?就因为前生杀生来的。你杀人家的生命,而令人家的生命不长,自己的生命也就会不长,所以就得短命报。

贫穷苦楚报

地藏王菩萨要是遇着欢喜偷盗、窃取的人──不叫人看见,这就叫偷。怎么叫窃取呢?人家并没有给他这个东西,而他在人家不知道的时候,就拿走了。那么地藏王菩萨要是遇到这种人,就对他说“贫穷苦楚报”,说你现在偷人的财宝,令人贫穷,等来生,你也会贫穷的。你看世间上那么多贫穷人,吃也没有,穿也没有,就因为他们在往昔中,尽偷盗而来的果报;或尽偷盗人家的东西,或尽偷盗人家的财物,所以在今生他自己也就穷了。越偷越穷,这就是你越怕没有,就越没有。地藏菩萨对这种人就说贫穷苦楚报,贫穷是最苦的一件事。

眷属斗诤报

假设遇着尽恶口骂人的人,恶口就是好骂人,包括两舌、绮语、妄言。地藏王菩萨对这种人,就说“眷属斗诤报”,说他会受来生眷属在一起总不相和,总要斗诤的果报。

无舌疮口报

地藏王菩萨遇着喜欢毁谤佛、法、僧这样的人,就对他说“无舌疮口报”,说你今生尽乱讲话,尽毁谤人,毁谤三宝,破坏三宝,那等到你来生就会没有舌头,不会讲话了。来生你的嘴上总生着疮,而这疮总也不好,要受这种果报。你看哑巴那种说不出话的人,为什么他哑巴?就因为他过去曾毁谤三宝来的。为什么有的人的口上生很多疮,总也不好,无论什么样的神医也医不好?就因为他在前世毁谤三宝来的,所以就得无舌疮口报。

丑陋癃残报

假设遇着脾气最大、最容易发火、最容易发脾气,修罗性具足,一点也不少的人,就说“丑陋癃残报”。

你看,人一发起脾气──啊!脸也红,脖子也粗,眼睛也瞪起来,那个样子是很不好看的。如果愿意这个样子,那等到来生就很丑陋,相貌长得不好。为什么?你前生就欢喜这样子嘛!所以今生相貌就特别丑怪,特别不好看。癃残,就是或者小便也不方便,或者腿也不能走路,这是一种病。若你好发脾气,来生就会丑陋,又残废,百病缠身。

所求违愿报

悭吝,就是不舍得。拿着一个钱,他把它攒、攒、攒,甚至把这钱攒成水了,他还不放手呢!这种悭吝的人,总是舍不得,不肯布施,有钱就攒到手里,不肯放手。地藏王菩萨遇到这种的众生,就对他说“所求违愿报”,他会有求什么也不满愿,希望什么也都得不到的这种果报。

饥渴咽病报

假设遇着吃东西时,吃了又吃,吃了又吃,左一次、右一次,一点节制也没有,这种饮食无度的人──他就欢喜吃,旁的什么也不干,一天到晚就想吃东西;吃饱了就睡,睡足了又吃,这叫饮食无度。对这种人,地藏王菩萨就对他说“饥渴咽病报”,你现在吃了又吃,吃了又吃,等到来生啊!你总吃不饱的,想喝一口水,都喝不着。为什么?你的喉咙会生一种病,吃什么东西都咽不下去,你想要吃,但是吞不下去,甚至连水都咽不下去,这叫饥渴咽病报。

惊狂丧命报

若是遇到畋猎恣情的人──畋猎就是打猎,他为什么去打猎呢?就因为认为这是好好玩的。看见一只鹿来了,他“砰!”的一枪,那只鹿就死在那地方,不动弹了。“哦!你看我这枪打得多准确!一枪就把它打死了。”他自己觉得很快乐。恣情,就是一点也不守规矩,无拘无束,自己愿意怎么样,就怎么样子。对这种恣情纵欲,任自己的性去打猎的人,这个时候就给他说什么呢?“惊狂丧命报”,说你现在打死人家的命,等到来生,就会生一种惊狂的病;也就是会横死,死于意外,好像被车撞死,飞机失事,被火车撞死,或者被巴士撞死,这种种的意外失事,都叫横死。要是你现在把人家打死了,将来你撞车,也是被那么一撞,就撞死了,就给他说这种的因果。他一想“喔!这是很危险的。”所以也就不去打猎了。

天地灾杀报

假使遇到悖逆父母,就是不孝顺父母、打骂父母的人,就为他说“天地灾杀报”,说你不可以不孝顺父母;你不孝顺父母,就会天诛地灭,天打雷就把你劈死;或者刮飓风,把树刮倒了,把你也砸死;或者把房子刮倒了,将你砸死在里头,这都叫天地灾杀报。凡是打雷,或者刮风下雨,把你的房子刮倒、冲倒,将你砸到里边,这都是因为不孝顺父母,才有这种果报。

狂迷取死报

若遇着欢喜放野火这种人,例如在山上放火烧山的人,就给他说“狂迷取死报”,说你不要放火烧山了,否则来生你会发狂死去,给他说这种种的果报。

返生鞭挞现受报

假设地藏王菩萨遇着这种前父后母,或者后父前母,或者后父后母,或者前父前母。怎么叫前父前母呢?就是自己生身的父亲,生身的母亲﹣﹣本有的父亲,本有的母亲;但是他对子女有偏憎、偏爱。前父后母,好像中国的大舜,父亲是他生身的父亲,而母亲呢?是父亲后来再娶的。又有后父前母,这种人的父亲死了,母亲又改嫁另外一个男人,这叫后父。这个后父对子女也有偏憎、偏爱的,对这个就喜欢,对那个就讨厌。

中国有个闵子骞,他是孔子的学生。父亲是做官的,娶了个后母,这个后母就虐待闵子骞。冬天冷的时候,需要穿厚棉袄,可是她在闵子骞的袄里边絮上芦花,而对她亲生的儿子呢?就絮棉花。芦花是芦花草上生的那种毛絮,它不够暖的,棉花才能隔冻、御寒。

有一天,这个闵大夫──就是他的父亲,要去别的地方,就叫闵子骞赶车。闵子骞冻得打颤,闵大夫就发起脾气说:“你怎么这样?这个天又不太冷,你怎么冻得这个样子?”拿了鞭子就往他身上一打,这一打,就把衣服打破了,一看!里边絮的完全都是芦花,这叫“鞭打芦花。”啊!他父亲一看,自己就哭起来了,说:“我真是对不起我这个儿子,他后母对他这样子,所以他才这么冷!”于是就下决心,不要这个老婆了,要休了她。

回家后,闵大夫就真的不要他这个老婆了,闵子骞就跪在他爸爸前,说:“请您不要把后娘休去。”父亲说:“为什么?”他说:“母在一子单,母去三子寒。”这是说现在母亲在,只有我一个人受寒受冻;如果母亲不在了,你再娶一个,三个儿子都要挨冻了。啊!他父亲一想,就不叫他这个母亲走了。

他这个后母一听闵子骞这样讲,也受感动了,啊!我这个儿子这么样贤德!所以,以后对他也都平等待遇了,不再有所分别了。

又为什么有叫后父后母的呢?自己的爸爸死了,妈妈又改嫁了;虽然说是自己的母亲,但是自己的这个母亲又死了,这个后父又娶一个后母。那么这种种情形,就会受很大的苦。在美国不知道有没有这种情形?在中国这种情形很多。

总而言之,不是自己亲生的儿子就不爱他,就对他很恶毒的,这叫前后父母恶毒者。对这种人,地藏王菩萨给他说什么因果?说等到来生,也会受被鞭打的这种果报。

骨肉分离报

若遇到网捕生雏的人,网就是用鱼网去打鱼、网鸟;捕就是用一种办法,把动物捉住,这就叫捕。雏,就是小雏,很小很小,刚生出来的好像小鱼、小雀、小畜生,这一些众生。地藏王菩萨若是遇到这种网捕生雏的人,就说“骨肉分离报”。如果你做这种事情,来生你的骨肉也会分离;就是遇着一种事情,一种因缘,自己的眷属都要分开,不能在一起,或远离他乡,大家不能见面,这叫骨肉分离报。

永处恶道报

若遇轻慢佛法、轻视佛法,对佛教有一种骄慢心的人,就说“永处恶道报”,这永远都在地狱里受罪的。

亿劫轮回地狱报

若遇到破用常住的人,破用常住就是指寺庙里的东西,譬如你无故糟蹋一张纸,或者无故损坏一块木头。总而言之,若遇破坏常住公用东西的人,就为他说“亿劫轮回地狱报”,这样的人无量亿劫都要在地狱里,受轮回的果报。

盲聋喑哑报

若遇到毁谤佛、法、僧三宝的人,就说“盲聋喑哑报”。你若看见盲聋喑哑的人,你不问就可知道,他是因为前生、无量劫以前毁谤三宝,所以才会受这种的果报。毁谤三宝,将来要堕地狱,然后经过百千万亿劫,才能出地狱;出地狱就做畜生,再经过不知多少年,马、牛、羊、鸡、犬、豕,都不知要做多少生的畜生,然后再做人。做人时,就贫穷、下贱、盲聋喑哑,这是毁谤三宝的罪报。

永在畜生报

假设遇到污梵诬僧的人,污梵,就是破坏人家的梵行──破坏人家修清净行。诬是诬赖,本来这个和尚没有偷东西,就说:“我看见他偷东西。”这个和尚也没有杀生,就说:“我看见他杀生!”或“我看见他吃肉!我看见他在什么地方喝酒!我看见他在什么地方玩女人来的……”,无缘无故,就说很多这个和尚的坏话。因为这么样的诬谤,将来要堕地狱,然后从地狱里出来后,就永远做畜生。所以就说“永在畜生报”。

轮回递偿报

若遇着用热水烫畜生,或者用火烧众生的生命,或者用刀斩众生的生命,或者用槌子来砸死众生的生命;对这样的人,就为他说“轮回递偿报”,说你用热汤来烫众生,来生人家也会用汤来烫你的;你用火来烧众生,来生人家也会烧你的;你用刀斩众生,来生人家也会斩你的,这叫递偿。

递,就是我拿这东西递给你,你接过去了,这叫递。递偿,也就是来回轮回,转来转去,你杀人,人家杀你;人杀你,你又杀人,互相来回这么递偿,就说这种果报。

禽兽饥饿报

人受戒后,就不应该破戒,应该要守戒。怎么叫把戒破了呢?就是你明知故犯

。以前你不知道,做了错事,这还可以原谅;要是你知道了,还做错,这罪业可就重了。

你已受不杀生的戒,又去杀生,这就犯了杀戒;你受不偷盗戒,又去偷盗,这又犯盗戒了;你受不邪淫戒,又去邪淫,这也犯了戒;你受不妄语戒,又打妄语,这也犯了戒;你受不饮酒戒,又去饮酒,这也犯了戒。这些是在表面上看来,人人都知道是犯戒了;但还有一般人不了解的情形,就是你犯戒,还好像不犯的样子,虽然别人不知道,但这也已经犯戒了。所以犯戒有有形的,有无形的,有形的犯戒,一般人都看得见;无形的,在佛法里头,认为是犯戒了,在一般人是不知道的。

这里有四种犯了戒,又好像没有犯戒的情形:

(一)就是这个比丘(尼)能受持禁戒,能守着戒法,并且也还能完全去实行。可是唯独怎么样呢?他在持戒里边,有一个我相──还有一个我能持戒,我能守戒的相,总有一个“我”。因为他有这个“我”在里边,这就是执着,虽然他没有犯戒,可是已经是没有守住真正的戒了。真正守戒,是你不知道你是个守戒的人,是你要不觉得你自己比旁人清高。

(二)就是他能诵持经律,又能守护戒法,可是他对于这个“身见”,不动不离;总不肯离开这个身见,总是有一个身见。他总说他这个身体,不说“我”,但却执着他这个身体。怎么样执着这个身体呢?他不肯将身体改变,不肯改变他那个老样子。譬如欢喜懈怠,就总是懈怠;欢喜懒惰,就总是懒惰;总是不想叫这个身体辛苦一点,总为这个身体做打算,这叫身见。这是第二种,虽然他守护戒律好像没有犯,但是实际上并没有守住戒律。

(三)就是他能实行十二头陀行;“头陀”是梵语,译为“抖擞精神”,就是振作精神,不睡也不饿,打起精神来和懒惰斗争,这是抖擞精神,不懒惰。想要睡觉吗?我坐这儿打坐;你要吃饭吗?我连水都不喝。就是这样行十二头陀行,但是他没有得到诸法空相的境界,不知道人空、法空,而认为一切法都是有的。所以看起来好像守戒,实际上他守戒的功夫不圆满。

(四)他对于一切众生都有一种慈悲心,可是他要是听见诸法,这一切法相,法本无生──本来没有所生的,也没有灭──他听见这一种的法,心里就惊怖了。

以上所说这四种,虽然好像没有犯戒,实际上也没有守住戒。

斋,是不吃肉;犯斋,就是吃肉。不单吃肉是犯斋,就是非时食也是犯斋。怎么叫非时食?好像发愿过午不食,而你在过午又吃了,这叫非时食。这非时食,也是犯盗,因为你说是过午不食,说完了又吃,这叫犯盗戒。已犯一个过午不食戒,又犯一个盗戒,人家问你吃东西了没有,你说:“我没有吃!”这又犯了一个打妄语的戒;所以一共犯了三种戒。如果有人给你东西吃,这个人也犯同样的戒,也犯同样的罪。所以佛说:这非佛弟子,非吾弟子。

犯戒的人和什么一样呢?和鹗鸟一样,发出一种鹗声,人听见这鹗声都很奇怪的。又像饿鬼吃粪一样,因为业力的关系,饿鬼没有东西吃,只好去吃粪。所以这破戒犯斋的人,是人里边最贫贱的一等,将来一定还会遭受禽兽、畜生这种的果报。所以地藏王菩萨若是遇到破戒犯斋的人,就说“禽兽饥饿报”,说你破戒犯斋,来生就会做禽兽,总也没有东西吃。

所求阙绝报

若遇到非理毁用的人,地藏王菩萨就说“所求阙绝报”。非理,是不合乎理;毁用,毁是毁坏,用就是器皿,所有的一切东西。好像一个碗,一个茶杯,本来可以用的,你无缘无故把它拿起来,“啪”一声,就打烂了,这就叫非理毁用;没有理由就把它打烂了,没有正当理由就毁坏东西。不单是一个茶杯,所有常住的用品──就是庙上的东西,都是这样子;即使连私人的东西,也不应该无故毁坏。如果任意毁坏东西的话,就说来生你求什么也得不到,常常有求不得苦,常常阙绝;阙是欠缺,绝是断绝。无论你求什么,绝对得不到的,来生就要受这种果报。

卑使下贱报

要是遇着我见重的人,什么都是我,把这个“我”看得比须弥山都大;或遇着贡高的人──贡高就是看高自己,架子非常的大。对这种人就说“卑使下贱报”,你今生不觉得自己这么贡高我慢,架子这么大,等来生就给人家做奴隶,做卑使下贱的人。

无舌百舌报

若遇两舌斗乱的人,两舌就是挑拨离间,令人家生出是非斗争。对这种人就说“无舌百舌报”,对他说来生没有舌头,说不出来话,或者做小鸟这种的果报。

边地受生报

若遇邪见的人,邪见就是总不守规矩;不守规矩的这种人,都是有一种邪见,有一种错误的见解。说“边地受生报”,就对他说:“将来你要托生到边地下贱,最贫穷的地方,受这一种的果报。”

以上是地藏王菩萨到处教化众生,用百千万种权巧方便法门,说种种因果报应的道理,令众生知因达果,诸恶莫作,众善奉行。