若有众生多于淫欲。常念恭敬观世音菩萨。便得离欲。

假若有一类众生，淫欲特别多。有的人一边学佛，一边生淫欲心，学的佛法越多，其欲心也越增越大，一天到晚总打淫欲的妄想，像流水似的川流不息。

这是最坏的一种思想，行为和表现!那该怎么办呢?你不要忧愁、不必担心。

你只要‘常念恭敬观世音菩萨’;可是，单诵念南无观世音菩萨还不够，尚要拿出真诚的恭敬心，向观音菩萨多顶礼叩拜。顶礼佛菩萨是一种最恭敬的表现。

然一般人不懂这个道理，尤其是外道的人，看见人家礼佛就猖狂批评说些瞎话：‘这都是偶像、木刻泥塑的东西，拜它做什么?’因为自己没有慧眼，看不到佛光普照之境界，反而生大我慢，甚至把自己看得比佛还大，故说何必要拜佛!这真是犯大错特错到极点的愚人!若能常念恭敬观世音菩萨，你的淫欲心就自然会脱离了。有人说：‘那可坏了!我就喜欢淫欲，现在没有了，该怎么办呢?’你若欢喜有，也不必担心，还一样可以有的。若不欢喜有，就可以没有。你若喜欢有，又何必念观世音菩萨?就照常保持它好了。

若多嗔恚

什么叫嗔恚?嗔恚就是脾气，就是烦恼，也就是无明。嗔恚有如火那么厉害。所谓：‘星星之火，可烧功德之林。’古人也说：‘千日打柴一火焚。’意思就是你砍了一千天的柴，但只需一点火就能一下子把所有的柴都烧尽。这是形容我们在平时所作的善业功德，虽然修持多时，可是你一发脾气，生了无明火，就把所积的种种功德都烧尽了。什么样的人欢喜发无明火呢?就是阿修罗。每一个人都有他所趣向之一道。有的属佛道，其性格多数是慈悲。属仙道者爱好清闲。属人道者就和每一个人都有缘。属鬼道者多数是性奸滑，不愿吃亏，为人不老实，总是鬼鬼祟祟的。鬼祟，就是和鬼做祟。祟，也就像前面所讲的罗刹鬼，总想‘欲来恼人’。属畜生道者其贪欲重，无论什么他都不怕多，越多越好，多多益善，贪得无厌。属修罗道者就好发脾气，这种人动不动就生起火来，大发脾气。像这一类人该怎么办呢?有什么方法可以改变呢?这部妙法莲华经，已详详细细把这法门告诉你。就是要常念：‘南无观世音菩萨’，并且要时时刻刻念，毫不间断。常，谓之不断。

每到某一庙上去，凡有供佛的地方，或供观世音菩萨的地方，便应该恭敬地叩头顶礼。也不要今天拜，明天不拜;今早顶礼，晚间就不叩头了。若能虔诚恒常敬礼诸佛菩萨，久而久之你的脾气毛病就没有了，连你自己也不知道怎么回事?你们若不相信，我把自己一个经验说出来让诸位作为借镜。我以前也是脾气很大的人，说打人就打人，说骂人就骂人。在我十二、三岁的时候，欢喜打架，无论你是多大的大人，和我在一起就要听我的指挥。不听我指挥，我就打!死了也要打，打到你降伏为止。这叫什么?这就是一种修罗的行为。以后我学佛了，才觉悟这种恶脾气是不对的，也就改过自新，常念恭敬观世音菩萨。所以现在做了师父也要修忍辱行。有时徒弟来欺负师父，先发脾气，可是我低声下气，忍耐到他慢慢明白，知道自己错了。以前我发人的脾气，现在被徒弟来欺负我，这可说是一种报应吧!有人问：‘那一个徒弟欺负你呀?’那一个欺负我就是那一个。没有对我发脾气也就不算，你有发过我的脾气就会知道。

若多愚痴。常念恭敬观世音菩萨。便得离痴。

前面所讲的是贪和嗔，现在讲到痴，这叫三毒。这三毒把人的佛性，都毒得昏昧如睡觉了。为什么我们没有觉悟，一生都在醉生梦死中?就因为有这三毒。贪，就是淫欲。本来这淫欲对自性上，为害最大，可是一般人却认为这是一种最高的享受，所以尽做出颠倒的行为，这尘垢一天比一天多，因此你自己的佛性光明就不显现了。这是贪毒的厉害。嗔毒也和贪毒一样，为害甚大。

现在讲的是痴毒。什么叫‘愚痴’?愚痴就是觉得自己不愚痴，这便是愚痴。认为自己是很聪明有智慧的人，实际上你问他：‘你是从什么地方来的?将来你到什么地方去?’他不知道。来不知来，去不知去，你想这样的人最聪明吗?但他可不承认自己是个愚痴人。所谓：‘名利小事人人好，生死大事无人防。’在这世界上，求名求利虽是件小事，可是人就一天到晚为这个奔波劳碌，甚至去害人、杀人放火都是为这个‘利’。不是为‘利’就是为‘名’。在这世间上所有的国家和人类是数不尽那么多，可是合起来讲，就只有两个人。怎样说呢?一个是求名的，另一个不是求名，就是求利。

名和利把所有人类都支配得颠颠倒倒，可是还不觉悟。从生到死都在挣扎。有的贪求做官，有的求发财，有的求男女以及求心理所倾向的快乐。一生渴望等待种种快乐，可是没有享受多久，就死了。死后到什么地方去也不知道。

活时总自命不凡，觉得自己真了不起。我是最有智慧，聪明的人。甚至在学校读书，我年年都考第一名，无论做任何事情，我都出人头地，都比人高一等。自以为异常聪明，其实连自己本来的面目也没有认识，你就再聪明都是假，这是假聪明。

如果你真正有智慧，就不会觉得自己有智慧。那么说觉得自己是愚痴吗?也不自觉是愚痴，更不自觉有智慧。虽然表面上看来和一般人是同一身体形状，但是你所抱有的思想观念是明白的。

明白什么呢?明白一切一切，如幻如化。知道所有一切是假的，你就不会贪著梦里的荣华富贵，贪图美色、争人我、争是非、争第一、争名夺利，而会明了一切都是无常的。所以金刚经上说：

‘一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。’

一切有为法如梦幻泡影。什么叫有为法?就是一切有形相，可以看得到的都叫有为法。就像梦幻，水泡似的。大海里的水泡你说是真?是假?说是真的，它又会化为乌有。说是假的，它却有个水泡。虽然有水泡，可是不实在，没有真实的体性。影，也是虚幻的。又像露水似的，早晨有露水，可是太阳一出来它又消逝了。电，也是有的，可是电光石火转眼即逝，也非真实。

若能作这样观想一切事物，又有什么可执著呢?没有所执著，才是真明白。也不会想东想西，更不会想南想北，把一切尘劳妄想都放下了。放下了尘劳妄想，那时候你不想成佛也不可以了，想没有智慧也不可以了，自然就有了。

所以，当自己没有智慧，不要以为自己有智慧。智慧不是从外面得来的。不要生出一种骄傲心：‘在一般人中，我最聪明，生得最美丽，我是一般人中的出乎其类，拔乎其萃，我是与众不同的!’你若有这种思想，就是著相。相本来就是个臭皮囊，就如梦幻泡影。你一天到晚给它穿好衣服、吃好东西，尽心为它设备享受。可是到它要走的时候，它可不管你了。有人就专为这臭皮囊，又吸烟、又饮酒、又吃肉。一天到晚总在填这无底深坑，填了又漏，漏了再填，永远填不满。可是人就这样除旧换新、新陈代谢，为自己忙来忙去。

我为什么一天吃一餐?就因为怕麻烦，所以少吃一点，省了很多麻烦。一般人认为吃好东西是最好的享受，我却认为是麻烦的事。怎样解释呢?若吃多了，肚里不舒服。吃少了又生出贪心：‘这么好吃，再多吃一点吧!’若不吃好的东西，就不会生出贪心，肚皮也不受罪了，所以这都是麻烦的事情。为什么人会有这些烦恼?就因为自己太愚痴了，才贪享受、求富贵、求名利、求快乐，种种无非都是颠倒。

你贪这贪那，结果又怎样?到时候还一样要死去。死的时候，一点把握也没有，这岂不是愚痴吗?如此愚痴该怎么办?依照法华经上的方法：常念恭敬观世音菩萨。

你这愚痴就跑了，智慧就来了。谁能知道自己是愚痴，那才是真正认识自己。已经有了智慧才觉得自己是愚痴。你若自己没有智慧，根本就不知道自己是愚痴，就越跑越远。自己本来是愚痴，而自以为很聪明，岂不是愚痴上又加上愚痴?本来一个愚痴还不够，变成双料的愚痴。

现在我们若想不愚痴，那就要常念恭敬观世音菩萨。这是一个最妙、最灵的方法，绝对是如假包换，妙不可言的。

讲到愚痴和智慧。什么是愚痴?什么是智慧?我讲一个你们不相信的道理：‘愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。’为什么这样讲?在心经上有说：‘色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。’这种境界说明真色是从真空生出来的，真空是从真色而有的，所以二而不二。那么愚痴与智慧是同样的道理。你若会用时，就是智慧，若不会用便是愚痴。愚痴和智慧也不是两个，就看你会用不会用?你若会用，愚痴也变成智慧;若不会用，智慧就变成愚痴。你若能真正明白这个道理，就不会颠倒了。

附录:

妙法莲华经:

观世音菩萨普门品第二十五:

尔时，无尽意菩萨即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：“世尊!观世音菩萨，以何因缘名观世音?”

佛告无尽意菩萨：“善男子!若有无量百千万亿众生受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。若为大水所漂，称其名号，即得浅处。若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、车 、马瑙、珊瑚、虎珀、真珠等宝，入于大海，假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，其中若有，乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等皆得解脱罗刹之难。以是因缘，名观世音。若复有人临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖寻段段坏，而得解脱。若三千大千国土，满中夜叉、罗刹，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害。设复有人，若有罪、若无罪，杻械、枷锁检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，赍持重宝、经过险路，其中一人作是唱言：‘诸善男子!勿得恐怖，汝等应当一心称观世音菩萨名号。是菩萨能以无畏施于众生，汝等若称名者，于此怨贼当得解脱。’众商人闻，俱发声言：‘南无观世音菩萨。’称其名故，即得解脱。

“无尽意!观世音菩萨摩诃萨，威神之力巍巍如是。若有众生多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。若多瞋恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋。若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。

“无尽意!观世音菩萨、有如是等大威神力，多所饶益，是故众生常应心念。若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男，设欲求女，便生端正有相之女，宿殖德本，众人爱敬。

“无尽意!观世音菩萨有如是力，若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐，是故众生皆应受持观世音菩萨名号。

“无尽意!若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药。于汝意云何?是善男子、善女人，功德多不?”

无尽意言：“甚多，世尊!”

佛言：“若复有人受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜、供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫不可穷尽。无尽意!受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。”

无尽意菩萨白佛言：“世尊!观世音菩萨，云何游此娑婆世界?云何而为众生说法?方便之力，其事云何?”

佛告无尽意菩萨：“善男子!若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法;应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法;应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法;应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法;应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法;应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法;应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法;应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法;应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法;应以小王身得度者，即现小王身而为说法;应以长者身得度者，即现长者身而为说法;应以居士身得度者，即现居士身而为说法;应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法;应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法;应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法;应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身得度者，即现妇女身而为说法;应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法;应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身得度者，即皆现之而为说法;应以执金刚身得度者，即现执金刚身而为说法。

“无尽意!是观世音菩萨成就如是功德，以种种形，游诸国土，度脱众生。是故汝等，应当一心供养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。”

无尽意菩萨白佛言：“世尊!我今当供养观世音菩萨。”即解颈众宝珠、璎珞，价直百千两金，而以与之，作是言：“仁者!受此法施珍宝璎珞。”时观世音菩萨不肯受之。无尽意复白观世音菩萨言：“仁者!愍我等故，受此璎珞。”

尔时佛告观世音菩萨：“当愍此无尽意菩萨及四众，天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受是璎珞。”

即时观世音菩萨愍诸四众，及于天、龙、人非人等，受其璎珞，分作二分，一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。

“无尽意，观世音菩萨有如是自在神力，游于娑婆世界。”

尔时无尽意菩萨以偈问曰：

世尊妙相具， 我今重问彼，

佛子何因缘， 名为观世音?

具足妙相尊， 偈答无尽意：

汝听观音行， 善应诸方所，

弘誓深如海， 历劫不思议，

侍多千亿佛， 发大清净愿。

我为汝略说， 闻名及见身，

心念不空过， 能灭诸有苦。

假使兴害意， 推落大火坑，

念彼观音力， 火坑变成池。

或漂流巨海， 龙鱼诸鬼难，

念彼观音力， 波浪不能没。

或在须弥峰， 为人所推堕，

念彼观音力， 如日虚空住。

或被恶人逐， 堕落金刚山，

念彼观音力， 不能损一毛。

或值怨贼绕， 各执刀加害，

念彼观音力， 咸即起慈心。

或遭王难苦， 临刑欲寿终，

念彼观音力， 刀寻段段坏。

或囚禁枷锁， 手足被杻械，

念彼观音力， 释然得解脱。

咒诅诸毒药， 所欲害身者，

念彼观音力， 还著于本人。

或遇恶罗刹、 毒龙诸鬼等，

念彼观音力， 时悉不敢害。

若恶兽围绕， 利牙爪可怖，

念彼观音力， 疾走无边方。

蚖蛇及蝮蝎， 气毒烟火燃，

念彼观音力， 寻声自回去。

云雷鼓掣电， 降雹澍大雨，

念彼观音力， 应时得消散。

众生被困厄， 无量苦逼身，

观音妙智力， 能救世间苦。

具足神通力， 广修智方便，

十方诸国土， 无刹不现身。

种种诸恶趣， 地狱鬼畜生，

生老病死苦， 以渐悉令灭。

真观清净观， 广大智慧观，

悲观及慈观， 常愿常瞻仰。

无垢清净光， 慧日破诸闇，

能伏灾风火， 普明照世间。

悲体戒雷震， 慈意妙大云，

澍甘露法雨， 灭除烦恼焰。

诤讼经官处， 怖畏军阵中，

念彼观音力， 众怨悉退散。

妙音观世音， 梵音海潮音，

胜彼世间音， 是故须常念，

念念勿生疑。 观世音净圣，

于苦恼死厄， 能为作依怙，

具一切功德， 慈眼视众生，

福聚海无量， 是故应顶礼。’”

尔时持地菩萨即从座起，前白佛言：“世尊!若有众生，闻是观世音菩萨品自在之业，普门示现神通力者，当知是人功德不少。”

佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。