觉知在佛教当中非常重要。

也许我们大家会问：“难道我们没有觉知吗?”有，但是我们的觉知是主观的，我们要寻找的是客观的、如实的、真实的觉知。如果这个找不到的话，想改变或者建立清净的生命是不可能的。

比如，当你行禅时，看到脚下的蚂蚁，它就是如实的、真实的。平常的我们，对于这些如实存在的事物，要么忽略、视而不见、充耳不闻，要么看到以后选择性地接受。如此一来，无明在我们的身上就找到了寄存点，继而产生了带有自我的我执。我执，就是以单一的角度或看法去分析、评判一切事物。很多人都是用意识在修，他不知道如何能拿捏得更好，做到如法地修行。

另外，很多人会说学佛能让我们的心变得清净。没错，但是我们学佛，求的并非是静心，大家明白吗?当你真实地安住、顺从生命的规律，心就是静的。并不是要制造一个静心，这是我们在佛法中很容易忽略的地方，也是容易被自我感受代替的地方。佛法说每一个人都是佛，指的就是我们生命客观、真实的本来面目。我们的生命本来就有这种力量!

我们无法做到客观，就体会不到般若到底是什么?《心经》是专门解释般若的。它告诉我们要心无挂碍。那么如果心无挂碍，我们怎么去参呢?参，不是让你去制造，而是让你洞察!

在佛陀所传的法当中，四念住讲的是洞察，六祖所传的般若的核心，也是洞察。只不过，六祖更重视究竟的、无我的洞察，即当下的、宏观的洞察。密乘，说的也是洞察。密法告诉我们，无论身体面对任何所缘的境，都要明明了了地知道它是空有双融的。就好像光或者影，它是有，而不是实有;空，也不是实空，空并不等于没有。当然，在修行当中，这些状况都是需要我们的心性不断地去体验的。当这些体验变得更加纯粹的时候，你就会知道，觉知的能力，不落于任何概念或者造作。

很多人经常讲到禅修或者念经的时候，会遇到一些很殊胜的境界，觉得很增长信心。那么我们该如何正确地对待这些境界呢?看到就看到了，不要加任何的东西，该做什么还是做什么，这就叫用功。

佛法离不开信心，但是很多信心叫做迷信，也叫做制造。人在修行的过程中，心会有很疲软，很麻木的时候，这些感受也会有一些作用，但是要知道佛法究竟的宗趣是什么。我们要真实地获得生命的体验才可以。所以，有觉受也不怕，用正见去提炼它