学佛人必然要知道无常观。佛陀最开始教导弟子的时候就是让大家练习无常观。无常是不一定什么事情，不一定在什么时候，不一定以什么原因，产生不一定的结果，这是一系列都是不能确定的事情。

中国有句古话“覆巢之下焉有完卵?”就是在一个倾覆的鸟巢下面，怎么可能会有完整的鸟蛋呢?整个世界都在无常中，地球在娑婆世界中只是微尘中的微尘，我们在地球上依然算作微尘，世界都是无常的，人怎么可能不面对无常呢?

平时我们不容易观察到无常的存在。《楞严经》中佛陀带阿难尊者去找心，结果阿难找了七个地方，都不是，于是佛陀开始了二度征心和十番显现，其中提到一位国王波斯匿王，佛陀问他：“你说你的身形是终究要败坏消亡的，还是会常驻不朽呢?”这个时候，波斯匿王回答说：“我的身形终究是要败坏的。”佛陀问：“你的身还在，你怎么知道会败坏的呢?”波斯匿王说了很多，简要说，就是他看到了别人的生死，也知道自己终究要经历死亡，另外他的身体的变化衰老也是持续而来，不容忽视的。

过去问过一个同修这样的问题，大家也可以思维下：当我们看自己四岁、十岁，或者二十岁时候的照片，我们有没有想过那个十岁的自己哪里去了?那个五岁的自己哪里去了?那个二十岁的自己哪里去?

那个十岁的自己，死了吗?如果没死，为什么现在没有了?如果死了，为什么现在你还在呢?于是那个十岁的存在是真实的存在还是虚妄的存在呢?在我们经历的时候，或许感觉这是真实存在的，但是当时间跨过这一刻，前一瞬间也就已经消亡不见了。

用这个来思维，我们可以思维到生命的无常。对有的人来说，生命已经走过大半;对有的人来说，生命才开始旅程;对有的人来说，生命可能是风烛残年。那么过往的岁月算什么?是真实的吗?如果是真实的，就应该常住不灭，那不是真实的，为什么我们经历的时候却依然切肤之痛呢?另外我们真的可以知道自己在哪一天会告别这个世间吗

《金刚经》中提到三心不可得：过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。这三心都没办法得到，因为过去的心念起灭不是恒常的，已经过去了再也找不到了;而未来还没到，未来会生发什么样的心念也就无法寻得;现在又没有一个所谓的时刻算是现在，这一下搞得我们没有心了。

为什么没有心了?因为这心是虚妄的、不实在的、是变灭的，这样的心是找不到的。找这样的心，就像水中捞月，看到影子却得不到真实的体相，于是观这个心也是无常的。佛菩萨们懂得了这个道理，他们发出的心是真的，所以是恒常的，你在过去能找到，在未来它还是不变。

这里面就微妙了，懂得了这个道理就要发出恒常的心来。这个心不会随着时间的延长而消亡，也不会随着环境的变化而变异，更不会随条件的有无而增减，这个心才是佛菩萨的心，也是我们需要发出的一个真心。真心就是恒常的，不会变化的。比如说往生极乐的心，阿弥陀佛就是要看我们的往生愿是不是真的?不用佛陀出题考验大家，我们往往被生活中的琐碎就考的外酥里嫩了，结果不过关。为什么想去极乐，佛陀也愿接，而我们却不能实现呢?往生极乐的心改变了，这是我们的愿不真;或者被我们放置在不首要的地方，就是我们的愿不切。

在达到愿望前能改变的心愿都不是真实的。就算佛陀已经圆满诸愿，依然要靠宿愿度生，我们要懂得契合佛陀的宿愿，从而成为可以被佛接引的那个众生，跑到佛陀工作范围内。

不管什么事情到来，都要保持一个心念——往生极乐。有人来说我两句坏话，我也不为此动心念，还是把往生极乐放在第一位;有事情要去做，但是不放在第一心念，第一心念就是往生极乐。

经受不住考验的愿肯定不是真的。某日一个同修问我：佛陀也会搞错吗?我问怎么了，他说在念佛的时候，佛陀来了伸出大手说：“儿啊，为父来接你了。”他就伸手去接佛的手，没接到呢，佛陀就收回去了说：“哦搞错了，你还没到时间呢。”然后走了。他来问我佛陀也有搞错的时候吗?我说那是考试，看你是不是真的能放下一切，但是现在看来你的考试过关了。

正是因为时刻把这个心放在第一位，这个心才是真的，如果有点事情来了就丧失了这个心，这个心是假的;不管有多冠冕堂皇的理由都是假的;不管有多高大深远的意义都是假的。佛菩萨要看的是我们的真心，不是看我们变来变去的假心。

摘自人间天新浪博客《八大人觉经略说》。