无常思想是佛教的重要思想。无常不仅是自然的规律，也是人生的规律。在现实生活中，人们常会遭遇生死寿夭、贫富荣辱、爱恨悲喜等无常。回想往事，曾经有多少与你相亲相爱的人离你而去，有多少身强力壮的生命离开人世，你曾经爱得死去活来的恋人现在却投入了别人的怀抱，你梦寐以求的愿望虽经努力却至今没有实现……在我们周围有关无常的事情实在太多太多了。当面对这些人生无常的时候，很多人会痛哭流涕，肝肠寸断，但也有人能够坦然面对，以平静的心态度过不幸与逆境。

生活中的无常之事，都会影响一个人的情绪。人们常说“生亦何欢，死亦何惧”，却很少有人能做得到。不是不明了，而是看不透。如果能够看透了无常，坦然地面对，也就开始觉悟了。

在罗阅祗城有一个婆罗门，他常听说舍卫国人民多孝养父母、信仰佛法，而且善于修道，并供养佛法僧三宝。他心中十分向往，便想去舍卫国观光并修学佛法。

到了舍卫国，他看见有父子二人正在田中耕地、播种。忽然，有一条毒蛇爬到那儿子的跟前，将他咬死了。然而那父亲不但不管儿子，反而接着干活，连头也不抬

这个婆罗门大为惊奇，便上前问他原因。

耕种者反问道：“你从何方来，来此为何目的?”

这个婆罗门回答说:“我从罗阅祗城来，听说你们国家多孝养父母、信奉三宝，所以打算来求学修道.”

接着，婆罗门问道：“你儿子被毒蛇咬死，你为什么不但不难过，还接着耕地播种?”

耕种者说：“人之生老病死及世间万物成败，皆为自然规律，忧愁啼哭能有什么用呢?如果伤心得饭也不吃、觉也不睡，什么也不干，那不跟死人一样?活着的意义就不大了。你要进城，路过我家时，请替我捎话给我家人，说儿子已死，不必准备两人的饭菜了。”

这个婆罗门心里暗想：“这个人可真不像话!儿子被蛇咬死，竟然不悲哀，反而还想吃饭，真没有人性啊!”

他进入舍卫城，来到耕种者的家，见到那人的妻子，便说道：“你的儿子已经死了，他的父亲让我捎话说，准备一个人的饭就行了。”

那妇人听后，说：“人生即如住店，随缘而来，随缘而去，我这儿子也是一样啊!生是赤条条来，死亦赤条条去，任何人都不能违反这一规律。”

这个婆罗门又告诉了死者的妻子，谁知她的回答也是如此。

他心中非常生气，对那女子说道：“你的丈夫已死，你难道一点儿也不痛心吗?”

那女子默然不答。

这个婆罗门怀疑自己是否走错了国家，他心里暗想：“我听说这个国家的人民如何慈爱、如何孝顺、如何供奉三宝，所以才想来这儿学习修道，没想到碰上的都是这等没有人性的人。这种人怎配信佛修道呢?”

他百思不得其解，决定去请教伟大的佛陀。

这个婆罗门来到佛所，向佛陀顶礼，退坐一边，一脸的愁云。佛陀已明白他的来意，却故意问他为什么忧愁。

他回答说：“遇事不合我的想法，故而忧愁。”

佛陀又问：“遇上何事不合你所想呢?”

他如实向佛陀禀告了路上所见之事。

佛陀说道：“善男子，这些人是真正明白人生事理的啊!他们知道人生无常，伤心悲哀无济于事，故能正视世间及人生的自然规律，也就无有忧愁!尘世之人不明白生死无常的道理，互相贪着爱恋，等到突发事件一来，即懊恼、痛苦甚至痛不欲生，无以自制。正如人得了热病，高热谵语，恍恍惚惚胡说八道，只有经过良医诊治下药后，热退病愈，才不会再说胡话了。”

佛陀接着又说：“世间俗人长时间被贪、嗔、痴三种烦恼袭扰，不能自拔。如果能明白无常之道理，能明白佛法所说的苦集灭道，那么自然烦恼尽除，皆可以证道啊!”

这个婆罗门闻佛所说，即自责道：“我真愚痴，不明佛法大义，现在一经佛说，如黑暗中见到光明，恍然大悟!”

经云：“命如果待熟，常恐会零落，已生皆有苦，孰能致不死?”生命就如同长在树上的果子，每一颗果子都要经历风吹雨打，有的能瓜熟蒂落，有的等不到成熟就飘然零落了，没有谁能保证所有的果实都能够长到成熟。人生也是一样，无常大鬼每天都跟随在我们身后，不知道哪一天就把我们的生命偷走了。

人生充满无常，无常即苦。佛法告诉我们，生命的无常是无法回避的，我们应该面对它、认识它、超越它。一说到苦，很多不了解佛法的人总认为佛教是消极的，是悲观的。其实不然，佛教认为苦是一种客观存在，世间的一切都有生住异灭的过程，人生都要经历生老病死，如同春夏秋冬的轮转一样，是一种自然现象。所以，佛法不但不是消极的，反而是积极进取，给人以希望与光明的。因为，只有明白了生命的无常，才会珍惜生命的有限，才能放下无谓的执著，才可以坦然地面对人生的苦难和死亡。