卢志丹居士：人生如何才能八风吹不动？

人生如何才能"八风吹不动"？
——节选自 卢志丹居士《日常生活中的佛心》

一天，佛学造诣颇深的苏东坡居士做了一首诗偈，叫书童乘船从江北瓜州送到江南，呈给金山寺的佛印禅师指正。偈云：

“稽首天中天，毫光照大千。

八风吹不动，端坐紫金莲。”
禅师看后，即批“放屁”二字，嘱书童携回。

东坡居士一见大怒，立即过江责问佛印禅师。

禅师哈哈一笑，对他说：“从诗偈中看，你修养很高，既已八风吹不动，怎又一屁打过江？”

苏东坡一听，默然无语，自叹修养不及禅师。

俗语说：“动则生风”，这即是“风”的来源。在佛家修行中，常提到“八风吹不动”这句格言。佛家的所谓“八风”，指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，四顺、四逆一共八件事。这四顺四逆也是四对相反的事：

利：利益，顺利成功是利，凡与自己有益的皆名为利，或称如意的事名为利；

衰：衰败，凡与自己有减损的皆名为衰，失败或失意亦名为衰；

毁：毁谤，背后诽谤是毁；

誉：荣誉，赞美、赞叹是誉；

称：称赞，当面赞美、推重其善是称；

讥：讥讽，当面诽骂攻击、捏造是非是讥；

苦：苦恼、逼迫之义，遇到恶缘恶境，身心均受逼迫叫苦；

乐：快乐，欢悦之义，遇到好缘好境，身心得到欢悦叫乐。

这八种境界是人生名利、得失、盛衰、成败的总和。众生时时刻刻都被这八风所吹动，因这八风而生无穷烦恼。所谓“不住”，即自心安定，心不住于这八风，不执著任何一风，不为外界的环境变化牵动，从而达自性清净、烦恼解脱的境地。

具体而言，经常做如下的观想，就可以远离“八风吹动”的烦恼：

利时当衰想：得到利益就高兴，失去利益就悲哀。我们的一切造作哪一样不是具有两面性的呢?这也和得马成群、焉知非祸的；道理是一样的。如是观想，哪有利心？

衰时当利想：无论遇到什么艰难，做到损失不计较，失败不动心，塞翁失马、焉知非福。如是观想，哪有衰心？

毁时当誉想：有人毁谤你，说你的坏话，无所谓，当思对方是在赞叹你，这样处之泰然，自然风平浪静。如是观想，哪有毁心？

誉时当毁想：有人赞叹你，宣传你的名望，仍要无动于衷，当成是对方在毁你，视功名犹如瓦上霜。如是观想，哪有誉心？

称时当讥想：人家称赞你一声，你当是过奖，当是故意嘲讽你。如是观想，哪有称心？

讥时当称想：人家讽刺你一句，不要受不了，反当是对方在称赞你。如是观想，哪有讥心？

苦时当乐想：受到苦楚，想这是对我的考验，庆幸没给我更大的苦楚，这样地苦当乐受。如是观想，哪有苦心？

乐时当苦想：受一点快乐，不要得意忘形。一切乐都是考验，这乐就是苦，所谓乐极生悲。如是观想，哪有乐心？

八风正是对一个人修行功夫最好的考验。学佛人必须通过种种顺逆境缘来鞭策自己、鼓励自己、磨练自己、坚定自己、提高自己。不以物喜、不以己悲，豁达胸襟、广博如海，如此方可“八风吹不动”。

佛教古德开示世人：“学道之人一切善念、恶念应当尽除，无名可名，名於自性，无二之性，名为实性，于实性上建立一切教门，言下便须自见。”就是说，日常生活中于一切境缘现前时都要无动于衷、如如不动，要远离善恶的两边，如此心才能清净无染，不受外尘境界的污染和动摇。因为所谓的善恶、毁誉、称讥、苦乐等等，都是见仁见智，各说各话，往往因人而异，没有标准

。若深陷于两边的见解之中，就会产生对立而不知所措，所以两边即为烦恼的根源。

在日常生活中修炼一颗佛心，就应该心如止水，待人接物、行住坐卧、语默动静之中，要使我们现前这一念心保持清净，不要受到外尘境界的影响而随风披靡，心随境转。因为外面的境界相都是缘聚缘散、变化无常，了不可得的，只是暂时存在的一种假相而已。学佛之人必须清楚事实的真相，才不至于被境界所骗！

真正学佛的人，一切善念、恶念应当尽除，因为佛心是清净心、平等心、慈悲心、正觉心，佛心远离一切妄想、分别、取舍、得失，于一切人事物都能不取不舍、不嫉妒亦不贪求，真正做到“与人无争，与世无求”。能如此，就不被外在的环境所迷惑动摇以致造业受报于苦海之中不能自拔。一切心念即是为了芸芸众生，想帮助苦难的众生能离苦得乐，有这种人溺己溺、人饥己饥，先天下之忧而忧、后天下之乐而乐的胸怀，才是真正的“菩萨心肠”。