净土法门法师：为什么常生烦恼不生智慧？

「三昧常寂」，这是什么境界？还是法身菩萨。见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明至少破一品，他那个「三昧」就可以加上「常寂」，永远离生灭相，永远离烦恼相。离生灭叫常，离烦恼叫寂，也就是佛家常讲的不生不灭，这叫「常寂」。这是从「常寂」两个字看到，他是甚深的禅定。甚深大定，诸位不能够误会，不要认为一讲到「禅定」，你就会想到盘腿面壁了。盘腿面壁的定有什么用处？这样学佛学到最后，不就学成木头人、石头人？盘腿在那儿不动，那有什么意思！人是活人，那一种修行法就变成死人了。所以要晓得，真正的禅定不是盘腿面壁，真正禅定是活活泼泼的生活，六根接触外面六尘境界不分别、不执著，不起心、不动念，这叫禅定。

我们在《华严经》上看到这些专门修禅定的人，他在哪里修？经文上说他在市廛。什么叫「市廛」？就是现在讲的商场，现在大家讲的购物中心，最热闹的地方，人最多的地方，他天天到那里去逛，去看、去玩，那叫修禅定。为什么？普通人去看到，他起心动念，看到这个东西不错，那个也想要，他的心都在动；他在那里穿来穿去的时候，他心如如不动，这是大定，看得清清楚楚是智慧，他是定慧等运。《华严经》里面修禅定是这个修法，不是盘腿面壁。所以要晓得，盘腿面壁那是幼稚园的课程。你学成之后，你要应用在生活上，你要把定慧应用在生活上，这个就活了，才有意义。

所以戒定慧三学在哪里修？在起心动念处修，在言语造作的时候修，在六根接触外面六尘境界当中修，这是菩萨，真管用。能够这样用心，你就会跟惠能大师一样。能大师见五祖的时候，他讲：「弟子心中常生智慧。」为什么常生智慧？因为他「观法如化，三昧常寂」。怎么知道他观法如化？他在《坛经》上说：「本来无一物，何处惹尘埃」；这是观法如化。常生智慧，三昧常寂，甚深禅定起作用就是智慧。

我们跟他对比一下，我们心中常生烦恼不生智慧。为什么常生烦恼？一点定功都没有。你要不相信试试看，骂你几句马上就生气了，定功完全没有。小的定功，小定出不了三界，最浅最浅的定功，这个定功加上十善业道能帮助你生夜摩天，比忉利天高一点点

。要怎样？佛经里面常讲「八风吹不动」，这没有什么了不起。所谓「八风吹不动」，赞叹你不生欢喜，毁谤你没有怨恨，顺逆境界里面都很淡然，保持你心地的清净平等，不会受外面境界动摇，这是最起码的小定。

如果连这一点功夫都没有，尤其是看别人有好处，自己起嫉妒心，自己有一点点比别人高一点的时候，就起傲慢心，这是一点定都没有。我们自己常常检点，自己这个定功到底有多少？就在日常生活当中六根接触六尘境界之处，常常反省检点自己。定功有进步，就是我道行有进步；如果毫无定功，永远在原地踏步，一步都没有跨出去。你修的是什么道？你会有什么成就？如果自己不常常检点自己，常常检点发现自己的过失，我讲经也常讲，那就叫开悟，我觉悟了。把自己过失改过来叫修行。

说老实话，诸佛菩萨教人，道道地地、确确实实重实质不重形式。你们如果在经典里面仔细去观察，释迦牟尼佛当年在世什么仪规都没有。我们今天学佛还要做早晚两堂功课，释迦牟尼佛在世没有听说做早晚两堂功课的。佛只是为大家上课，解答大家的疑问，修行在个人。怎么修法？不外乎一个是检点自己的过失，改正自己的过失，就这两个原则。知道自己过失，这个人觉悟了；不知道自己的过失，迷惑。修行是修正错误的思想行为，你对於自己错误的思想行为完全不知道，你从哪里修正？你永远不可能修行。所以千万不要误会，每天我念几卷经叫修行，我念几声佛号叫修行，打坐参禅叫修行，全属於形式，没有实质，这个道理要懂。

这些形式，当初祖师大德想出这些方法，那个时候有效。祖师看到学佛的四众同修只在经典上去研究，没有认真去做，所以才制定许多仪规，提倡共修。释迦牟尼佛在世时候没有共修的，各人修各人的；只有在一起听经，在一起研究讨论，修行确实各人干各人的。时间久了，光流於经教的学习，不肯修行了，懈怠懒散，所以祖师才想出这个方法。想出什么？大家在一起共修，所谓「依众靠众」，看到别人精进，自己就不敢懈怠。

可是这又传了一千多年，这个法又不灵了。就在你面前我懈怠我的，你们精进我懈怠，所以说愈来愈麻木了，这个办法不行、行不通了，所以现在就太难太难了。现在你怎么给他讲，怎么劝他，甚至於理都不理你。这在佛经里面是「阐提根性」，现在这种情形多，到处我们都看到。看到之后怎么办？千万不要生气，一生气什么？自己吃亏，自己又落到心意识里去了，马上就退转了、就堕落了。见如不见，不放在心上，学诸佛菩萨只见众生的性德，不要见众生的造作，这样永远保持自己真诚清净平等觉。所以我们一定要晓得，度不了别人，一定要度自己，度自己跟度别人是同时的，这是大乘不是小乘；小乘是先度自己，再帮助别人；大乘法是自他同时，同时，度不了别人度自己。度别人是自己做别人的榜样，把宇宙人生真相讲清楚、讲明白。他听懂了肯做，这个人得度了。他听不懂不能做，没有关系，听懂了不肯做也没有关系，「一历耳根，永为道种」，我们的心尽到了，圆圆满满的尽到，一丝毫的烦恼都不生。不要看到这个人精进，好欢喜，那个人不精进，好悲哀，你是凡夫一个！你还是心被境转，错在自己，外面境界没有错，要懂这个道理。所以外面境界要清楚、要明了。如果不清楚、不明了，我们是堕在无明里面；清清楚楚、明明白白，如果起分别、起执著，我们堕在烦恼里面；都错了。要清楚、要明了，又不分别，又不执著，这才如法。

...沾上一丝毫都是麻烦，名闻利养沾不得，五欲六尘沾不得，你的心才会常生智慧。沾惹这些东西，就决定常生烦恼。所以你们一天到晚生烦恼，常生烦恼，不知道为什么会常生烦恼。就是没有把这些东西放下，应当要放下的你放不下。为什么说应当要放下？全是假的。梦幻泡影，全是假的，没有一样是真的，你为什么不放下？真正聪明人，真正明白人，他放下了。

诸佛菩萨示现在世间，我们要问：他有没有放下？他也真的放下了。《普门品》里面我们读到三十二应，《五十三参》里面我们读到诸佛如来做种种示现，示现男女老幼、各行各业。我们要问：他们放下没有？他们放下了。他们事上有，理上没有；相上有，性上没有。所以他还是自在，还是快乐，他什么障碍都没有了，他没有得失的念头。为什么做种种示现？无非是教化众生，做种种示现他不是为自己。做生意，菩萨示现商主，赚不赚钱？赚钱，一样也赚钱，赚的钱不是自己受用，赚的钱去救苦救难。他开的这个店，做的这个事业，不是为自己，是为社会大众服务，这个心、观念不一样。

菩萨做生意赚钱很快乐，赔本也快乐，绝对不会有两个心的。永恒不变的，那是菩萨。你看看做生意的人，赚钱就欢喜，赔本就愁眉苦脸，他是凡夫他不是菩萨。总而言之，菩萨念念为众生，没有自己得失，他快乐，他生智慧；凡夫念念没有忘掉自己，所以一切造作里头他有利害得失，他有烦恼、他有忧虑，他迷惑、他没有智慧，就是这么个道理。所以我们要学菩萨，这四句话就非常重要。

大乘无量寿经 (第一0五集) 2000/11/4 新加坡佛教居士林 档名：02-034-0105