释迦牟尼佛,讲了三藏十二部,说法四十九年,他到最后就告诉他的弟子罗汉们说:我所说的法如爪上尘,我所讲的法是指甲缝里头一点点的尘土;我未说的法如大地土,大地上有多少土啊!所以让我们的心在大干世界当中去证悟佛法。还是那一句话,法师讲经,和我们的经书,仅仅是一个窗口,是一个桥梁,是一个工具,引导我们进门而已。那我们过了河以后,就要起步登岸,那你要坐飞机,你说我背着个轮船上飞机,不可能。对吧?一定把这个工具扔掉,用另一个工具,你就走了,你就往前走了。千万不要在工具上去比较,去取舍。念佛的人说念佛好,持戒的人说持戒好,信藏传佛教的说修密好,修汉传佛教的说修显好,互相诽谤,互相比较工具,比来比去,都忘记了种庄稼,到头还是个穷光蛋。不要在工具上比来比去,就像中药铺里的药,一抽屉一抽屉的,哪个药能治病就是好药,而不在于药的贵贱。为什么叫“莲从口发”呢?莲花就是辩才无碍,莲花就是清净无染,伸展自如。到了晚免上是花骨朵,到了太阳出来的时候就开花了,上面还顶着露珠,充满了芬芳。那就是说你真的心里头悟到了佛法,有了智慧以后,口吐莲花啊!
一灯能灭千年暗,一智能灭万年愚!
辩才无碍,智慧无碍,能够解除人们的一切烦恼,善知人们的心思,)至于你得了漏尽通以后,就是断除一切烦恼以后,有他心通,神足通,天眼通,天耳通,宿命通,连人的过去未来都知道。你如果有了这样的一种境界和本领,那度众生一度一个准,都能够度得了。所以说,智慧由心生,语言由口发。是口里头生发出来的。用这样的方法,六祖慧能把这个法达给教育了一番,那个法达最后也成了六祖惠能的得意门生。
在《六祖坛经》里头还有一段。神秀大师的门下,听说六祖讲经说法,智慧辩才无碍。有个人受老师的派遣,偷坐在法座里头,去听六祖惠能每天都对他弟子讲什么法,讲得大江南北的人都往他的庙里头跑,他到底说的是什么妙法?六祖惠能往法座上一坐,说:“你们当中有个人是来窃法的,不是来请法,不是来听法,是剽窃的窃,是来窃法的。其实,他说的佛法,没有什么秘密,你不用偷偷摸摸。六祖就直截了当开门见山。我们从这个里头可以想到,过去人们为了求法,那种急切的心,可以说是为了求法不择手段,混到僧人中去听,为什么?怕有门户之见。
尊师重道 才能得道 一份恭敬 一份功德!
其实六祖心里头没有责怪别人的意思,你来就来好了,堂堂正正地进来,你又何必偷偷摸摸呢,用不着。佛法没有秘密,佛法是公开的,凡是你们大家看到的,贴着标签的,遮遮藏藏的,神秘兮兮的,古灵精怪的,都是有问题的。佛法是光明的,是坦荡的,没有什么秘密的。比如说我们传衣钵,传一个法卷,那是表示对弟子的认可。你悟得很好,你修得很好,我认可了你,希望你能够正法久住,继承佛法的法脉,仅此而已,没有秘密。一般人不懂,认为那个遮遮藏藏的,神秘兮兮的,那才是好东西。往往就会教学费,走很多的弯路,那是不可以的。
就以藏传佛教和汉传佛教相对而言,总体来说,藏传佛教有三大优点,第一,重修学的次第。第二,重戒律。第三,重传承。强调即身成佛。由民族文化和地域的差异,在修行方法上有差异,就基本的教义来说,三藏是相通的。一般的老百姓不了解藏传佛教文化的背景,语言又不通,然后盲目地追捧,那是不应该的。汉传佛教的教义如果学懂了,修行跟上,是同样的。像我们放的焰口,也是身口意三业相应,有坛城。我们做的早晚功课里头,有显教的功夫,也有密教的功夫。口诵真言的,手法密切,三业相应都是完全相通的。
我们学佛的人,要把心摆正了,就像平时做人一样,把心摆得端端正正,不要好奇好玄。有一些所谓的活佛喇嘛,或者是有一些高僧大德,可能会从自己的私利出发,搞一些神秘兮兮的东西,那不好。对国家不好,对个人也不好,对个人的法身慧命也不好。从业果来说,更是紧要。
心迷法华转 心悟转法华!
六祖慧能对法达说,你心里头不明,你就会被法华经转了,你的心悟了,你就可以转《妙法莲花经》,就可以转动法门啊。对不同的众生说不同的法,因材施教,对不同的娃娃,讲不同的故事。释迦牟尼佛,一生当中讲的故事太多,讲的理论太多,但是众生没有足够的胸怀和心来接纳他。所以说,拿佛的耳朵和鼻子比,拿佛的眼睛和佛的嘴巴比。眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵,我们身上的眼、耳、鼻、舌、身、意是互用的,是相通的,鼻子不能说眼睛不好,眼睛说鼻子太高,你如果这样下去,永远都不会领悟佛法的全部。
诵经久不明,与义做仇家!
你诵经不明经的大意,不透过文字知道经的智慧、境界,竟然和法意做了仇家了。不学了挺明白的,越学反而越糊涂了,心住在经上面了,心住在文字上了。依文解意,与三世诸佛无缘。就是照着文字去解,那你与佛是无缘的。大家会知道,我们用的是中文,西藏用的是藏文,西方用的是外语。语言文字干差万别,但是佛所说的法是相通的。比如说我到缅甸去住了四十五天,我看到讲堂里头用英文写了一行字,我不了解,就问翻译。那个翻译就翻译给我说,意思说:“佛说,以法为岛屿而安住。”我一听心里很高兴,因为在我们汉语的经典里头也能有这样的话,它都是相通的。我们说以戒为师,他那边说,以法为岛屿而安住,包括我们讲的这些基本的八正道,都一样,完全是相通的,只是语言不同而已。
一般的人没有智慧,就在语言文字上找来找去,这个经是真的,那个经是假的,这个经是佛说的,那个经不是佛说的。一切善理皆是佛法,甚至我把这句话讲到最后就说,路边的一个要饭的乞丐,如果他讲的是真理,他都是我的老师。就像孔子一样,见到八岁的小孩,拜为老师。小孩问他几个问题,他答不上来:“你知道天上有多少星星啊?你知道脚下的路有多长啊?”几个问题把孔子问得瞠目结舌。我还是圣人我都答不上来。我们大家为什么没有资格骄傲呢?我们为什么要虚怀若谷?你们大家会知道,你懂得越多,你知道得越多;你不知道就越多,因为以自己为圓心去画圆,你了解的世界旱越大,你未知的领域越大。你知识越多,烦恼越多,用的不好还会伤害到自己。
精神病院里头,全是高学历的。北京第二精神病院,我去看我的一个朋友,我一进去,一问,都是大专以上,农民很少,没有几个农民在精神病院的。他知识很高,他想得就越多,他要得很多,但是满足不了,心里头就产生了真空!在这里我附带说一句,相当多的高资质、高学历的人,他更需要佛法,需要佛法来调和自己的内心,需要佛法来营养自己。不是说一般的老太婆,老妈妈到庙里去烧香拜佛,那是你对佛教误解了。你根本不知道佛教在说什么,自己把自己的心眼给堵住了,是非常可惜的。
无念念及正,有念念成邪!
一个真正的修行人,没有取舍的心,远离是非就远离了烦恼,当下就是正念了。为什么佛在讲经的时候,经常让我们要正念啊?是为了用正念把邪念去掉。我为什么要念南无阿弥陀佛呢?要用念佛的清净的念头,把我们的妄念给消灭掉,就是起到这样一个作用
。邪和正都不要了,那才是真正的正念。你的心体啊,清静的心体显现了,那才是真正的正念。所以说“有念念成邪”,不管你这个念是正念还是邪念,如果你心里头起了一个念头,说我还有善心,对一般的人来说,你有了善心是好,但对一个真正的无心的修道人来说,那个善心也不要,有了那个念头就是染污。如果大家还听不懂,我就打一个比方。我们的心就像一个大圆镜子,像一个圓镜子一样,你在上面用黑墨水画了一道痕迹,那是恶的,那不要,把它擦掉。但是你不要忘了,你是用红笔在上面画了一道痕迹,同样在镜面上留了一个印记了,那也不要。让你的心体像大圆镜子一样,光明显现,善恶不住。华严经上讲:“犹如莲花不著水,亦如日月不住空”我不作恶,但是善我也不求回报,我不求功德,让你的心像虚空一样,空空荡荡。又像太阳一样,从东边升起来,到西边落下去。每天这样,每天这样,你说太阳累不累,它不累,周而复始。它是空空荡荡,不住在天空当中,如果它停在那里了,那就会累了。佛法的智慧就像太阳,山河大地都能照到,但是在有坑洼的地方,在阴暗的地方,照不到,那不是太阳的过失,那是因为你太愚昧了、太阴暗了,太阳都照不到。
有无俱不计,常驭白牛车!
就是空有两边,都不要执著。常驭就是驾驭,白牛车就是比喻菩萨的车。菩萨驾着的这个白牛,在印度是一个圣物。在《妙法莲花经》当中,有牛车比喻,把小乘比喻为羊车,把大乘比喻为大牛车。牛车力量比较大,拉的人数多,上面有很多的庄严具。不要在“空”和“有”上面执著。那么,你就可以直奔大道,赶着一个大白牛车,’这样去修行,那你才会有一种很大的智慧和恢宏的境界。
——选摘妙华法师谈《六祖-顿悟-心法》
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