布施是梵语“檀那”的音译，意译为财施、施颂。即以慈悲心施福利与他人之义。布施原本是佛陀劝导优婆塞等的行法，其本义是以衣、食等物施与大德及贫穷者;至大乘时代，则成为六波罗蜜之一;再加上“法施”、“无畏施”二者，令布施的意义更为深广;即以财物、体力、智慧施予他人，为他人造福成智而求得累积功德，以达到解脱的一种修行方法。小乘布施的目的，在破除个人吝啬与贪心，以免除未来世的贫困，大乘则与四无量心的教义结合，用于化度众生。

又布施是六念之一：念施，四摄法之一：布施摄，六波罗蜜及十波罗蜜之一：布施波罗蜜、檀波罗蜜。布施能使人远离贪心，如对佛、僧、贫穷人布施衣、食等物资，必能招感幸福的果报。又向人宣说正法，令得功德利益，称为法施。使人离开种种恐怖，称为无畏施。财施与法施称为“二种施”;若加无畏施，则称“三种施”。三施是菩萨所必须实践的德目，其中法施的功德较财施为大。布施若以远离贪心与期开悟为目的，则称为清净施

既然布施是菩萨道的基础，功德又如此的大，为什么我们还不迎头赶上，努力实行?上面所讲有关布施的意义，相信大家已经明白;但是怎样才能修持圆满?什么才是布施的满相呢?所以，现在我要讲一个尸毘王代鸽割肉饲鹰的公案给大家听。

据《菩萨本生鬘论》所载：

久远之前，有一位名为尸毘的大国王，他的国土地大而物博，统领八万四千小国，人民丰足而且快乐。他拥有后妃及宫中彩女二万多人、五百太子、大臣一万。尸毘王为人仁慈、宽恕、和平，爱护国家的人民，犹如自己的子女一样。当时，三十三天的帝释天主，福报享尽，五衰相现前，非常害怕即将堕落，不知如何是好。是时，最亲近的大臣毘首天子见到这样的情况，于是好言相问，天主何故面有愁色?

天主说：“我五衰相现，大概命不久矣，想到世间佛法已灭，诸大菩萨亦很难再见，不知这个身体将来应投生到那里去，所以感到很烦恼。”

毘首天说：“天主，据臣所知，阎浮提有国王名尸毘，精进求佛道，你去归投他，必定能够脱难。”

天帝听了这番话之后，半信半疑，想与毘首天一同去试探这位尸毘王，是否真的名如其实。天主提议毘首变成一只鸽子，他自己则化作一头鹰;鹰假装追补鸽子来到尸毘王处，鸽子哀求尸毘王的救护，从而试验他精进求道的诚心。

毘首天说：“我们对于修行的菩萨，应该供养，实在不应该逼恼他，增加他的痛苦。”

天主说：“我只不过想试试这位菩萨是否真心求佛道，是完全没有恶意的。”

于是，毘首罗天子同意化成一小鸽，而帝释化作大鹰在后面追逐，小鸽表现出很惊怖的样子，飞到尸毘王的腋下寻求庇护。大鹰站在尸毘王前作人语说：

“我十分饥饿，此鸽是我今日的食物，希望大王你把鸽子还给我。”

尸毘王说：“我誓愿度一切众生，鸽子既然依投于我，我是不会把牠交给你的。”

鹰说：“大王，你爱念一切有情，但是如果令我失去食物，我的生命亦不能保存，怎可以说是慈悲?”

王说：“如果把其它的肉给你食，可以吗?”

鹰说：“可以，只要是血肉便可以了。”

王心想：“救了一命，但却又害了一命，实在于理不合，唯有以我身代替，这样便可以令牠们两者都得以生存。”于是实时取出利刀，在股上自行割股肉给大鹰换鸽子命。

鹰说：“大王!你既然为鸽子布施给我，所以我要与鸽子一样重量的肉!”尸毘王于是取来两头秤盘，把挂钩放在中央，然后把鸽子放在盘内，又把割出来的自己的肉，放在盘的另一边，如是割完一次又一次，最后，手臂、胁身的肉都已割尽，但鸽子那边仍然处在低处不能平均。尸毘王于是想将自己整个身体放上称盘，但因为身力虚弱而失足堕地，闷绝昏倒。醒来后，惭愧而自责地想：“长久以来，我被这个身体所累，循环六趣，备受万苦，未曾做过利益众生的事，现在正是时候，为什么还是懈怠呢?”尸毘王生起这种想法之后，便鼓足力气从地上爬起来，将自己的身体放在称盘上;就在坐上称盘上的当下，突然生起从未有过的喜悦。这时，大地发出六种震动，诸天的宫殿都有摇倾，色界住空的诸天都称赞祂的菩萨悲心，能行难行之苦行，但亦各各感动下泪，泪水化成雨天花，一一落在尸毘王身上而为供养。

这时，天帝恢复原形，站在尸毘王前面说：“大王，你修苦行功德难量，在三界之中想做什么呢?是否希望能成为轮王或释梵天主呢?”

尸毘王实时回答说：“我不需要世间尊贵荣华的果报，我要以此善根誓求佛道。”

天帝又说：“大王，你现在的身体痛彻骨髓，有没有感到后悔?”

尸毘王回答说：“没有，我从发心到现在，都没有丝毫的后悔。如果我求佛道的心愿真能达到的话，但愿我的肢体能够恢复。”

此誓刚发后，尸毘王的身体果然恢复如未割前一样，诸天人民欢喜踊跃，称叹不已。

这位割肉喂鹰的尸毘王，不是别人，原来就是我们慈悲的释迦世尊的前身!这就是无相布施;所谓放下身心世界就是“大布施”释尊除了为救鸽命而割肉，立誓解除一切众生的危厄外，当祂为摩诃萨埵太子时，为饿虎而舍身布施;为舍尸王时，以自身肉供养病人十二年;为迦尸王时，全国疫病流行，求受八关斋戒，起大慈心，把功德回向众生，令所有患病的人悉皆痊愈;为毘婆浮的解咒师时，人民疫病，以身肉给鬼食噉，人民众病得以全消;为梵王时，为一偈而自剥身皮写经;为毘楞竭梨王时，为一偈于自身上啄千钉;为优多梨仙人时，为一偈剥身皮为纸，折骨为笔，刺血为墨写偈;为跋弥王时，国中人民患疮病，王自行见毒树，此毒树叶堕在水中，人饮此水即生病，王即拔毒树根株，并以火烧之，人民的疮病一半得瘥，其中未好的，王求问于医，众生疮病，何以不痊愈?医者回答说，这种疮病要食鱼肉才能治愈;王于是来到水边，上树求愿作鱼。

若我们为了父母、亲属不惜身命而为布施，不足为奇;但是为了一只鸽子不惜身命而为布施，却是非常的不容易，释尊却做到了，因而得到布施的满相。

以上的故事，在记述释迦世尊于过去世受生为各种不同身形及身份而行菩萨道的《本生经》中，都有详细说明。释尊来回世间八千多次，修行历经三大阿僧祇劫，世世常行六波罗蜜，六度圆满后方成正觉。由此可见，“六度”在追求成佛的菩萨道上，是多么的关键、是何等的重要!

俗语谓：“舍得、舍得。”要舍才能得。施与舍其实是一体的两面;能施才能舍;能舍才能施，正如《心地观经》中的《布施偈》所说：“能施所施及施物，于三世中无所得;我等安住最胜心，供养一切十方佛。”我们要舍己忘我，要无求无得，才能无相布施，才能真正圆满坛那波罗蜜。

念佛的道理，其实也是一样;我们念佛的时候要舍去贪、瞋、痴慢、疑;要舍去妄想、要舍去执着、要舍去所有的烦恼，到最后连念佛的念头都要舍掉--念而无念，无念而念，这样自然能够与阿弥陀佛相感应。

记得有一首《念佛偈》是这样说的：

“一句弥陀法中王，杂乱纷飞也无妨;万里浮云遮天日，人间处处有灵光。”佛教讲求信、愿、行;只要我们信心坚定、愿行具足，紧抱一句佛号，念念不忘、念念相续;日日如是，月月如是，年年如是，时间久了，自然能做到绵绵密密，风吹不透、雨打不湿。

所谓“真能念佛之人，放下身心世界，是大布施”。我们回去想一想，到底自己有什么是放不下的呢?又为什么放不下呢?如果能找到一点头绪，那我今天所讲的就没有白费了。