佛说五蕴皆空

五蕴，是佛家对世间一切生灭现象所作的简单归纳和说明。五蕴皆空出自《般若波罗蜜多心经》，“色不异空，空不异色;色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是”来进行解说，指外界的事物和内在的想法都是“空”，也都是“色”，人对它们不可能产生什么影响，它们对于人的本性都不应该有什么影响。因此教导人们要放下一切，摆脱苦厄。

心经说五蕴

弘一法师：佛法非说空以灭人世

宣化上人说五蕴皆空

心经说五蕴

《心经》上有一句话：观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。其大意是：观自在菩萨进入般若深观状态时，照见五蕴诸法皆空而不是自己所能主宰决定，因而度脱一切痛苦与灾难。

在这里提出了“五蕴皆空”的重要性，即“五蕴皆空”能使人摆脱“一切苦厄”。那么五蕴的内涵是什么呢?

五蕴：即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。蕴是蕴藏、积聚的意思。

如色蕴，聚集了过去色、现在色、未来色、粗色、细色等统称为色，因此色蕴是色的总和，色在这里相当物质，我们对物质的认识，不外乎从形状(形色)和颜色(显色)的色相上，因而佛家称物质曰色;受蕴，受是接受领纳的意思，当我们面对顺境或逆境时，所产生心灵上的情绪，这有苦乐忧喜舍的不同;想蕴，想是获取、想像的意思，在我们接触环境时，必然会摄取事物的影像，然后给它安立名称;行蕴，行是对事物进行判断并诉诸行动。识蕴，识是了别义，是精神领域的统觉作用。色蕴属于物质现象范畴，受、想、行、识四蕴是属于精神现象范畴。

弘一法师：佛法非说空以灭人世

常人因佛经中说“五蕴皆空”“无常苦空”等，因疑佛法只一味说空。若信佛法者多，将来人世必因之而消灭。此说不然。

大乘佛法，皆说空及不空两方面。虽有专说空时，其实亦含有不空之义。故须兼说空与不空两方面。其义乃为完足。

何谓空及空者是无我，不空者是救世之事业。虽知无我，而能努力作救世之事业，故空而不空。虽努力作救世之事业。而决不执着有我，故不空而空。如是真实了解，乃能以无我之伟大精神，而作种种之事业无有障碍也。

又若能解此义，即知常人执着我相而作种种救世事业者，其能力薄，范围小，时间促，不彻底。若欲能力强，范围太，时间久，最彻底者，必须于佛法之空义十分了解，如是所作救世事业乃能圆满成就也。

故知所谓空者，即是于常人所执着之我见打破消灭。一扫而空。然后以无我之精神，努力切实作种种之事业。亦犹世间行事，先将不良之习惯等一一推翻，然后良好之建设乃得实现。

信能如此，若云牺牲，必定真能牺牲;若云救世，必定真能救世。由是坚坚实实，勇猛精进而作去，乃可谓伟大，乃可谓彻底。

所以真正之佛法，先须向空上立脚，而再向不空上作去。岂是一味说堂而消灭人世耶!

宣化上人说五蕴皆空

五蕴，又叫五阴。蕴是集聚的意思，阴是遮盖的意思。我们为什么得不到自在?得不到解脱?就因为被五蕴所覆的缘故。五蕴，就是色、受、想、行、识。

(一)色蕴：有障碍为色，有形相为色。色蕴不空，见到色被色尘所迷惑，闻到声被声尘所迷惑，嗅到香被香尘所迷惑，尝到味被味尘所迷惑，触到觉被觉尘所迷惑。如果把色蕴空了，就是内无其心，外无其形，远无其物的境界。

色，有种种颜色，能令你眼花撩乱，认识不清楚，迷迷茫茫，好像瞎子一样。在《道德经》上说：「五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。」这些境界，都是被色蕴所执着。若能破了色蕴，山河大地、房廊屋舍都空了，就没有这些麻烦了。

所以说，色蕴不空，便执着在色上，若着色上，见惑不能破。见惑，就是「对境起贪爱」。境界，就是色，对着境界生起一种贪心和爱心，就执着了。见惑有八十八品，如果断尽，就证初果罗汉。我们修道人，先断三界八十八品见惑。然后再断三界八十一品思惑。思惑，就是「迷理起分别」，也就是对一切理认识不清楚。如果断尽三界八十一品思惑，就证四果阿罗汉。

(二)受蕴：就是领纳的意思。境界来了，不加考虑，就接受了，有舒服之感觉。譬如吃一种好东西，觉得很自在，这就是受。穿一件好衣服，觉得很舒服，这就是受

。住一间好屋子，觉得很漂亮，这就是受。坐一辆好汽车，觉得很舒服，这就是受。乃至一切身所接受的，觉得不错，这就是受。

(三)想蕴：就是思想的意思。因为五根领受了五尘的境界，就生出种种的妄想，种种的念头。忽起忽落，起了作用，去想色，去想受。

(四)行蕴：就是迁流的意思。随来随去，随去随来，没有停止，川流不息。作善作恶的动机，由妄心所支配，而反应于身口的行为。

(五)识蕴：就是分别的意思。境界来了，就生起分别心。例如：见到美色，生欢喜心;听到恶声，生讨厌心等等的分别。

若能把五蕴破了，才能度一切苦厄，也就是没有一切的灾难。我们为什么有灾难?就因为有我执、有法执，二执不空的缘故。

《永嘉大师证道歌》上说：「五蕴浮云空去来，三毒水泡虚出没。」五蕴本来没有自性，犹如空中的浮云，自然而有，自然而无。不明白这个道理，被五蕴所覆，不得自在，不得解脱。我们修道，就是破五蕴，好像浮云，来，随它来;去，随它去，不需要注意它，不需要执着它。贪瞋痴好像水中的泡一样，本来没有实体，它自己生，它自己灭，不执着就没有了。