所以我们凡夫有得失心,这是非常严重的烦恼,患得患失。人要是把得失的心、念头放下,大概他可以得自在的百分之七、八十,应该可以得到,这百分之七、八十的烦恼他都没有了,他都尽了。最严重的烦恼就是得失,没有的想得到,有的又怕丢掉,这真是劳累身心,这真的叫负担,这个负担是虚妄的,为什么?根本得不到。再给你说,根本也没有失掉,没有得失,你说多自在!这个话是真的,但是很难接受。为什么难接受?不了解事实真相,迷了,我要是今天不得到钱,我明天怎么过日子?事实真相不知道,因果也不知道。
我们看《了凡四训》,了凡先生在没有遇到云谷大师之前,命被孔先生算定。「一饮一啄,莫非前定」,所以他心是定的,他什么都不求了,在一切法里真的做到不起心、不动念,但是他不明了,只知道命有,算得真准确。是个读书人,每年参加考试第几名,命里注定的,一点没错,二十年一点没错,每年收入也是一点都没错,所以他一念不生。在云谷大师禅堂里面坐了三天三夜,不起心、不动念,云谷禅师很佩服。一个凡人,三天不起一个念头,这是很了不起的功夫,就问他:你参禅多少年?你功夫怎么得来?了凡先生说老实话,他也没有参过禅,也没有用过什么功夫。为什么你能不起心、不动念?命被人算定,想也没用处,想也想不到,干脆不想。不想,在无明里头。云谷禅师听了哈哈大笑,「我以为你是圣人,原来你还是凡夫。」了凡先生听不懂,这话怎么说?云谷禅师才给他一个开示,告诉他:命运是有,是你前生的行业,这一生得的果报。这是真的一点不假,你命里有的决定有;命里没有的,你怎么求求不到;用什么样的手段得来的,还是命里有的,所以干脆不用了。懂得因果的人,古人讲「君子乐得作君子,小人冤枉作小人」。小人拼命去追求,追求所得到的还是命里有的,你说冤不冤枉?而且用不正当的手段去得到的,他得到的东西打折扣了。本来今天可以能赚一千块钱,因为用心不正,结果只赚了五百。自己以为了不起,我今天赚五百了,其实他命里今天该赚一千的,为什么?用心不善,打折扣,就冤枉。所以教他断恶修善,改造命运。他听明白了,真的就发心改造自己命运,积极行善。这个心一发,真干,他不是假的,他真干,真的依教奉行,第二年参加考试,命里注定的是第三名,他考到第一名,收入也增加了。从此以后,孔先生给他算的不灵了。
命运决定是有!你每天的行业,起心动念都有加减乘除,但是加减乘除幅度不大,所以这个命一般讲还是很准确。如果你大善,不灵了,变了;大恶往下降,也变了;小善、小恶大致上都很准,这个道理要懂。所以真正懂得因果的人,他造不造恶?不造,为什么?造恶对於自己命运有减损,不干这个事情。不行善,也不造业,就跟了凡先生一样。所以这个道理要懂,他心是定的,没有过分的希求。明白道理,通达因果,断一切恶,行一切善,对自己的利益太大,不但这一生命运改了,来生的果报比这一生更殊胜。广结善缘,你照顾别人,别人照顾你;你能够包容人,别人包容你。无论走到哪个地方都遇到善人,算命的讲遇到贵人,帮助你的人很多。所以,人何必要为自己?为自己的人是世间最可怜的人,佛经上常讲的,我们常看到「可怜悯者」,可怜悯者是谁?为自己的人。起心动念一切造作损人利己,这是世间最可怜的人,果报不好,他自己不知道;佛菩萨看得很清楚、很明白,不能做。尤其是你的行为,如果对社会安危有影响,那造业就更重了。佛教人没有别的,教你开智慧,教你了解事实真相,教你通达因果报应。然后无论是什么境缘当中,你的处置都是正确,你能够化解业障,你不会再去造业。
谚语说得好,「人生不如意事常八九」,我们生活在人间,跟人接触、跟环境接触,称心如意的太少,不称心、不如意确实十之八、九,这个日子怎么过?你要晓得,都是自己造的业,自己应该要受的报应。遇到别人真的无缘无故毁谤我们,侮辱我们,陷害我们,我们一想,这一生没有结这个怨,过去生中有这些业,现在现前了,好事情,报掉了。逆缘里面没有怨恨心,这个结就化解,以后就是好朋友了。如果我们不能忍受,不能接受,还要去反驳,还要去争,甚至还要跟他斗,这个结愈结愈深。不但这一生受苦受难,来生果报比这一生还要惨烈,双方都痛苦,这何必?这错误的。所以我们就承受、接受,欢欢喜喜接受,就化解了,这是真实智慧,在六度里面是忍辱波罗蜜。
佛法里面告诉我们,「能忍耻者安,能忍辱者存」。你不能够忍耻,身心不安;不能忍辱,你的生存就有问题,这是佛陀的教诲
。所以这些现象遇到不是不好,我过去这些行业果报现前,好事情,不能有怨恨心,不能有报复心,而且要有感恩的心,我们把恶缘转变为善缘,把冤家转变为亲朋好友,这是好事情。以前不懂得,迷惑颠倒造的业,现在明白了,要把它转过来,使我们自己心里常生欢喜心,没有怨恨,没有对立,身心安稳自在,知道一切法是自己心现识变的,知道整个宇宙是跟自己息息相关。善缘、恶缘都是自己结的,问题都要从自己本身去解决,不在外面,从外面解决问题是永远没有办法。大方广佛华严经 (第一九三六卷) 2008/3/19 华严讲堂 档名:12-017-1936
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