一、人不能太聪明了

人不能太聪明！尤其是在佛教这里，人的聪明都是为自己聪明。但其实看起来聪明，却缺乏智慧。有些东西，看起来是争抢到了，但其实呢？真的吗？

当一个人福德具足时，上天都会给他财富、给他福报。看以前很多寺院的故事，讲到主持位置的问题，当上主持，叫做“龙天推出”。好了，是天龙八部在护持的。你相信吗？

人不能太聪明，一聪明，上天就发笑。人的聪明，都是为自己聪明的。人为自己的，其实损掉的更多。看过许多出家人，有些人憨厚老实的，福报就特别大。这似乎也是宇宙的规律了。

佛教教我们“无争”。有的人一听说“无争”，好像很吃亏，其实不吃亏。有福报，不用争，自然就有；没有福报，争到了，也没有用，无福消受啊！

二、习气重，就会看到别人的缺点

如果你一看到别人就看到缺点，那自己要小心了。在菩萨的眼里，看每个人都是菩萨；凡夫世界里，每个人都是业障凡夫。如果常看到别人的缺点，其实是自己有这个缺点，或者说内心的阴暗点。

佛法讲“唯心”，这个“唯心”很好，每个人都通过自己的一种方式，来解读这个世界、解读一切现象。比方说，小气的人，看到的人都是小气。其实不是别人小气，而是他带着这个习气、带着这个有色眼睛来看人。与佛陀的正遍知相比，凡夫都是带着有色眼镜来看待事物。不要觉得这个世界阴暗，阴暗只是自己内心阴暗的缘故。自己内心阴暗，就把这个世界看阴暗了。

在解脱者的境界里，山河大地即“如来”，郁郁黄花无非“般若”，也就是说一切都是圆满的、具足的。那我们没有解脱，所以我们看到很多缺欠。不是世界缺欠，而是我们自己有缺欠。

有次，智慧第一的舍利弗问佛，说：“佛，其他的佛土都是庄严无比，为何娑婆世界却是如此的充满缺欠？”

佛说：“舍利弗，真的是如此吗？”说完，佛用拇指点了大地，这时舍利弗看到了娑婆世界和他方国土一样庄严。

舍利弗不解。佛说：“舍利弗，娑婆众生所以看到不圆满，是因为业力的缘故看不到圆满。”

我们看待这个世界，总抱着缺欠，总觉得缺少些什么，总觉得有阴暗的存在；或者看到别人，总觉得别人“怎么样”，其实，别人不“怎么样”，而是我们自己“怎么样”。我们业力重的缘故，看不到别人的圆满，自然也看不到自己的圆满。

如何能看到别人的光明呢？首先自己内心要光明起来。如何光明呢？要靠佛菩萨加持，念佛念到清净了，自然光明，这时山河大地都是如来法身

有些老人家念佛，念到心清净了、业障清净了，见到人就乐呵呵的，真正的快乐无忧。这是佛力加持。如果业障重了，单单靠看几本佛经就想要清净，很难！

三、业障重，是用来骂自己的

告诉各位一点，修行的第一关：少麻烦别人，少障碍别人。

学佛要让众生欢喜，如果我们吃素，我们自己坚持就好了，也可以跟他讲素食的利益来引导，而不能标榜说“我是吃素的，我比你有修行、有慈悲心”。

慈悲心是不是用吃素来衡量的？有的人学佛后，常用吃素或者自己持戒来衡量别人。告诉各位，这些话是来衡量自己的，不是来衡量别人的。

学佛念经，我们知道念经的利益就好，也可以劝导别人，不能说别人现在吃肉就说别人业障，只是别人的因缘没有成熟而已。

你看以前杀人如麻的将军，放下屠刀落发为僧而后就广度众生。不能以这个来衡量，这个标准是用来衡量自己的。

如果学佛了，最好能吃素、发慈悲心；可以劝别人吃素，但不能用吃素来衡量别人。

如果你持戒好，不能看不起持戒不好的人。不要把持戒好当成自己有修行的标准。在佛看来，每个人都是佛。

学佛后，不要用戒律来衡量别人，要来衡量自己。

用戒律来衡量别人，那不是修行，越衡量越污染自己的心。

佛弟子，应该要学会看到别人的好，哪怕恶人，都要能从中看出恶中的善，这才是修行人要做的。

四、修道，就是反过来的

看了祖师大德传记，发现他们成为祖师只有一个原因，就是反过来做事。比如在利益众生上，凡夫认为先自己安顿好，然后才去利益众生；而祖师大德刚好相反，先把自己豁出去了，把命交给了众生。跟一般人刚好相反，而祖师大德成功了，普通人就失败了。

很多人不明白，认为应该自己安顿好自己，才有能力照顾别人啊。这是凡夫的思维。

比如现在许多大德，虚云禅师、本焕长老，这些大德他们利益众生时，都把自己舍弃了。

虚云禅师为了佛教，一生受尽磨难；本焕长老也是如此，刺血写经等。他们做事情时，脑袋中只有佛教，只有众生，连生死都不顾了，更何况家庭！这是圣人的境界。

他们舍弃了自我，没有为自己想、为自己的局部利益考虑，他们成就了。

凡夫畏畏缩缩，瞻前顾后，先巩固好自己利益，再考虑众生，所以很难成就。

祖师大德都教授，修道先要看破生死。就是生死都不怕，都可以豁出去，还有什么害怕的。比如说病人，想要病好，就要先不怕死，不怕死，然后去奉献自己，这些人身体就健康。一怕死，这时心气就不足，病人都被吓死的为多。生死看破了，其他的诸如个人得失、面子问题，就容易放下了。放下了，就可以进入修道境界，就有大勇气来利益众生。

很多事情看起来我们在帮助别人，其实是帮助自己。看过一则故事，说一个董事长回忆他小时候，一个乞丐到他家，他妈妈叫他给乞丐端凳子，还给他倒茶。他内心很不情愿，说，一个乞丐干嘛要给他凳子啊。

他妈妈就说了一句影响他一辈子的话，他妈妈说：“孩子啊，这不是给别人端凳子，是给你自己端凳子。”

你想想看，很多时候我们看起来是帮助别人，其实是帮助自己。佛在《华严经》中说，一切众生是根叶，诸佛菩萨为华果。你想，如果没有贫穷的人，我们如何种布施的因；没有病苦的人，我们如何舍药。看起来，是我们帮助他们，其实是他们在成就我们，成就我们的福田。

“道”就是反过来的，反过来就成功了；顺着走，就是凡夫路。当一个人，不为自己想，一心为别人想时，看起来利益了别人，其实最终自己获得了福慧，利益了自己。

好比一个人，一心为别人想，别人就会为他想，这是宇宙的规律。他成就别人，别人更多来成就他。一个人先考虑自己利益，再考虑别人利益，看起来利益了自己，表面上自己并没有得到利益，可是很多人都不知道。