各位有缘的菩萨,今天我们讲“无得无说分第七 。“无得无说 ,属于第七分。在般若波罗蜜多心经当中,结尾的时候说:“心无所得故,得阿耨多罗三藐三菩提。 就可以和第七分的这个纲要联系起来思考。我们在世间往往有得的时候,在不知不觉当中就失去了。因此上,得和无得,是就一定的时候、空间、范围相对而言,讲有得有失。大家知道佛法讲的法界真如是如如不动的。我们修道人,朝礼暮求是为了发明自己的心性,那么,这个有求的求是一个假立的名字,就是希望通过拜佛、忏悔、严持三皈五戒、二百五十条戒、比丘尼三百条戒等等,通过这些有形有相的约束,而达到发明心地的解脱。那么大家试想一下,世间的得和失是相对而言的。佛法从最究竟的意义上来讲,是无所得的。因此,在第七分一开始就肇纲携领提出来。作为芸芸众生,如果他说我在佛法里得到了什么好处,这是在一定的范围内,相对而言的,从根本意义上讲,应该是无得的。当你真正无得的时候,说明你与法才泯合了。心与道才合一了。当你觉得你还有所得的时候,你得到的就非常有局限性了。
我们再以虚空来打比方。东南西北思维上下的虚空,无形无相,法界也像虚空一样无形无相。如果有人说今天我得到了什么东西,那就证明你得到的是有局限的。在无垠无边的法界当中,有所得,是相对而言的。故而,从根本意义上讲,一个学佛的人,应该是无所得。有人就会提出疑问来了,我们今天受三皈五戒,求佛拜佛,我确确实实心里感觉很安详,很自在,算不算是得呢?这是因为在通向佛法解脱城和无为城的道路上,你是刚迈出第一步。因为佛法在世间不离世间觉。不离开世间的文字、名相,以及人世间社会的一切东西,而去宣扬佛法。因此有所得是从浅层上讲的。如果从究竟意义上,从根本上来讲,应该是无所得的。这是我们通过修行,应该达到的境界。这个境界不是一朝一夕能够达到的,在初起步的时候有所得,达到最高境界的时候,应该是无所得的。千万不能够超越这个次第。又,无得是从众生这一边来说的,而无说是从佛陀这一边来说的。佛陀说:我讲经说法49年,未曾说一个法,如果有人执著于我所说法,这是在诽谤我,我并没有说法。这里头含义就非常幽深,希望在座与金刚经有缘的各位菩萨,要如理思维,就是良药。如果不能够如理去听,如理思维就可能变成毒药。
为什么讲说而无说?第一,佛把自己觉悟的真理、思想,也看成是缘起法。任何一个法,它的产生和消亡,无论从我们的精神现象讲,从物质现象讲,从社会现象讲,没有一个事物是孤立成立的。可以列举出我们身边的很多事物,证明它们都是相对而生,相对而存的。法不孤起。既然是不孤起的,当缘散的时候,这个法也就灭了。因此佛法也不孤起。法是相对于众生有种种的心,有种种的病,有种种的妄想,才显示出了种种的法。如果众生没有种种的
它表示了佛法,因此,也可以悟以佛法在世间,从来没有离开过世间。但它又不等同于世间,所以无说的第三重意思是:因为众生本来就有清净无染的佛性,不是佛陀和某一位祖师拿一个宝贝塞给我们。我们每一个人就当下具备佛性,我们要当下承当。就能够处在清清静静的常寂光中。当下就与法界泯合。因此,凡有言说皆是方便。那么佛陀,当他觉悟到人生和宇宙的真理的时候,在心为宗,出口为教。不管是举手投足,扬眉瞬目,穿衣吃饭,常常在道场当中,处处都在说法,而又说而无说。对于能够听明白的众生来讲,那就是无上的妙法。对于没有病的众生来讲,这个法形同虚设。因此,无得和无说是从究竟意义上假名安立的。希望大家要把第一重思想细心的去掌握。
佛是因病与药,药到病除,不能执药成病,因此说没有法可说。无说也可以理解成没有定法可说。众生有多少病,佛就有多少法。
现在我们常常可以看到这样一个社会现象,有的人为了自己的名利,绕了360度的弯来攫取名利,人的心性越来越奸诈。有的人给自己编造一个历史,说曾经跟某某活佛学过,然后苦练了多少年,得了什么密法,现在出山了。自封活佛和大师的满天飞、各位通过学习金刚经,就可以斩断迷惑。如果你认为有所得,你认为你开悟了,你认为你有神通,它恰恰反证了你说的不是佛法。因为佛法的了义是无得无说。那么你认为得到了什么功能了,得到什么境界了,有了什么神通了,这恰恰证明你在行小道。或者是巫术,或者是幻术,或者是把妄想当成了真实的境界。
各位学佛的菩萨,在修行的道路上,道高一尺魔高一丈,切切要以佛法的究竟了义当成无上的法宝,保持自己的自性,千万不要用世间的有得有失的心来衡量佛法。甚至有的人,把佛法浩如烟海的教义,窃取一部分,然后改头换面说,我这是某某法、某某功。然后就开始传授功法,收取供养。诸如此类的现象,在今天的社会上非常普遍。做为佛子,就应该有一双火眼金睛,要穿破魔王的西洋镜,才能够保证不迷乱自己的心性。这个话不是我说的,金刚经上经文有明文的:即“无得无说”。
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