宽见法师：《佛说十善业道经》讲记十一 9 方便庄严

九、方便庄严

经文：“方便庄严故，速得成满，为无为乐。”我们都想修行，都想度众生，可是要想度众生必须有善巧方便，有了这种善巧方便才能够成办一切。佛法所说的智慧，除了根本智以外还有方便智，除了实智还有权智，学佛修行不但要成就根本智，更需要有方便智。根本智慧就是无分别智，不再打妄想。方便智就是能如实照见一切。因为只有方便庄严故，才能够成就为无为乐。“成满”，成是成就，满就是圆满，圆满成就，圆满成功。也就是说世出世间的成就都离不开方便智，方也就是方法，便就是便利。我们虽然想度众生，可是我们缺乏方便善巧，我们想度众生，反而引得众生烦恼，引得众生讨厌，这样的话就不能真实地利益众生。所以要懂得方便善巧。

方便的圆满也是我们修行智慧的圆满，因为要想有方便善巧必须具足智慧，我们之所以不能方便善巧，就是因为智慧缺乏。

有一个故事，有一家小孩子满月，请大家吃饭，这时候宾客来了，大家都祝贺小孩子满月，宾客都说一些吉利的话、祝福的话，可是有一个人来了，他就说了一句真话，他说这个孩子迟早得死啊。这话有错吗？一点不错，主人把他撵出来了。这话场合不对，别人办满月请吃饭，他说一句真话，但缺乏方便善巧。当然我讲的是极端。

我们经常好心办坏事，想做好事最后还惹了一身骚，最后还遭别人讨厌。这往往就是方便善巧不够，所以这个方便善巧是非常重要的。我们要想利益众生，不能不具备方便善巧，方便善巧就要善解人意，善于学习，善于了解别人、理解别人。如果自私自利，只想到自己，就不能具足善巧方便。为什么佛菩萨能够具足善巧方便呢？因为他智慧圆满了，因为他的慈悲心尽虚空遍法界，能够包容一切众生，他能把一切众生都放到自己的心里头，所以说他能够完全了解众生需要什么，不需要什么。我们能了解每一个人需要什么不需要什么吗？不可以。我们包容心太差，你只有能够包容他，你才能够知道他需要什么不需要什么，佛能够包容一切的众生，所以他能够知道一切众生需要什么不需要什么。

有的人我们能够了解他的需要，有些人我们就不能了解，有些人我就知道他心里头想什么，他需要什么，有些人我完全不能理解。那么大家想想看，什么样的人我们容易了解他需要什么不需要什么？亲近的人，就是你喜欢的人，你的仇人你就不一定了解他喜欢什么。只有把他放在心里的人，你才会了解，只有你心中有他，你才能了解他。有人说我把他放在心里头了，可是就是没法了解他，那说明你没有把他放在心里头。

什么样的人我们不能了解他？比如说有一人初次见面，陌生人我们为什么不容易了解他呀？因为我们没有把他放到我们的心里。有一种人我们根本不能了解他，就是我们的敌人，他的想法总是跟我们的想法拧着，总想不到一块去啊，这说明其实你心里头没有真正包容他。所以“别不平、莫抱怨、会欣赏”，他就会走到你的心里头。我们不断抱怨，从来也不欣赏他，有时候夫妻之间都互相不理解，就是你不能够真正包容他，走到他的心里头。所以很重要的一点方便善巧就是，一定要发大慈悲心，把众生要包容进去，能够原谅他的错误。

我曾经在我的博客里有做过一首对子：允许任何人以任何错误方式对待我，不允许我以任何错误方式对待任何人。这里的关键问题是，我们普通人都是允许我以任何错误方式对待任何人，为什么？我又不是故意的，我是凡夫嘛，错了，你原谅嘛。然后，不允许任何人以任何错误方式对待我，你不能说错一句话，说错一句话恨你一辈子。尤其有些人特别敏感，心眼小，你很小心了，万一说错一个字，他也恨你。所以我们一定要注意，说话千万不要伤人啊，有时你一不小心说错一句话，恨你一辈子。一句话让人上天堂，一句话也让人下地狱，小心呐。但心眼大的人就不会受伤害了，心眼小的人很容易受伤害。

所以说要培养我们的慈悲心，只有这样子对待任何人，慢慢地你就智慧具足了，你把众生包容进去了，你心里有他了，他在想什么不就知道了嘛。这也是方便善巧，不但要具足智慧，还要具足慈悲，方便善巧其实是果位上的东西，真正在方便上的圆满只有成佛才能圆满。度化众生圆满了，方便善巧可以度化众生。那怎样度化众生就到达圆满？只有佛陀才行，佛陀已经圆满了一切的智慧福报，所以佛陀能够圆满地度化一切有情。这是佛陀果位上的智德、功用。我们修行也要如此，你的慈悲心越大，你就越能理解众生，不会伤害众生，更容易度化众生，具足种种方便。

修行当中有一句话，以大悲为根，就是以大悲心为根本，以菩提为因，以菩提心为因，以方便为究竟。这是修行的几个层次——大悲、菩提心和方便。方便具足了，就是你修行的究竟。有些人光懂得理论，但是不会去运用，所以这不叫究竟。什么叫究竟呢？就是到达了圆满，究竟一定是能够具足种种方便，以方便的程度来表现成就的大小，成就越大，方便越多，他能有很多的方法来度化众生。如果只会一招，这招不灵，就不灵了。就好像做菜一样，只会做一样菜，喜欢吃的碰对了，就真好吃，不喜欢吃这道菜，就碰不对了。只会一招，方便善巧太少。

“方便庄严故，速得成满，为无为乐”。速得成满，成就、圆满。无为就是不造作，就是无分别乐，这种乐是我们现在无法思议的。我们现在做任何事情都是造作，什么叫造作？带着强烈的功利心、目的心、分别心去做的。那么佛陀是怎样利益众生的呢？他是无造作的。我们做任何一件事情，要用分别心，比如说我要想帮你，帮你有什么好处、值不值得帮呢？佛陀不一样，普施大悲。大家看到太阳没有，普照万物，万物的生长靠太阳。太阳有没有造作？说：“我得给你们温暖呀，你们要没有我就死掉了。所以我得很努力给你们温暖，给你们阳光呀。”没有。你看，它日出日落，日复一日，从无改变，它没有任何的疲劳，我们光享乐都累死了，可是太阳从来都没有更改过，这是什么原因呢？因为太阳普照大地是不造作的，只有不造作才能永恒。

为无为乐，佛菩萨这种境界我们难以体会，难以言传，不可思议。当我们利益众生成了一种习惯的时候，从来也没有想过要任何回报的时候，这种快乐也难以言传

。由于我们的心眼都极为狭小，做一丁点的事情都希望得到天大的回报，如果这种回报没有实现，抱怨马上就起来了，所以说我们的快乐都极为短暂，即使做好事，快乐也是大打折扣，因为我们都是有为，不是无为，不能体会无为法是圣者的境界。