我们可以问一问自己：什么是自我?我到底是谁?关于这个问题，过去的祖师大德问过很多，包括顺治皇帝，“父母未生之前我是谁，父母已生之后谁是我”。

其实人在这个世间，来也匆匆，去也匆匆，只是一个短暂的停留，一次旅行而已。哪有一个真正的自我存在?没有的。哪个是“我”?肉体是“我”吗?肉体要坏。思维是“我”?睡觉的时候没有去思维了，是不是“我”?佛教讲的“我”，是你找到的那个不是我的“我”才是真我;认为是我的“我”，都不是真实的“我”。

过去佛教有一段公案，有两个老修行人住在山里，他们很有定力。住久了以后，其中一个人定力很深，就说：“我要去外面走走。”于是他就下山，住在旅店里。因为天还没黑，就在床上打坐。他功夫很好，一坐就坐了三个月。坐禅的时候，他以为是一会儿，其实已经过了十天半个月。结果店员发现不对劲，摸摸他的鼻子，没气了，吓得不得了，以为这个和尚在他们店里死了。旅店里有死人是不行的，所以店员只有把他搬出去烧了。

当这个和尚出定以后，找自己的躯壳，发现找不到了，于是店里就开始闹鬼。到了晚上，这个和尚就开始闹：“我到哪儿去了?哪个是我啊?”闹得这个店的生意做不下去了。

这件事慢慢地传到山里，另一个和尚听说了就下山来。他到店里问：“之前有个和尚来住店，人呢?”店员说：“死了，我们把他烧了。”和尚说：“烧了以后有什么现象吗?”店员说：“有啊，晚上开始闹鬼了。”和尚说：“坏了，被你给烧坏了。我帮你收收这个鬼吧!”

于是和尚就叫店员在院子里准备两样东西，一个大水缸和一堆柴禾。到了晚上，那个和尚又来闹了：“我到哪里去了?我到哪里去了?”他师兄说：“你在水缸里。” 他就“扑通”一声跳到水缸里，搅和了半天，说：“没有，没有我。”他师兄又说：“你在柴禾里。”他又钻到柴禾里，他师兄一把火把柴禾点燃了

这时候他师兄发话了：“你跑到水缸里也淹不死，跳到火里也烧不到，你还要‘我’干什么?”他一想：“倒也是，水也不能淹，火也不能烧，哪里还有‘我’呢?”一下就开悟了，不要“我”了。

你们今天找找，找得到“我”吗?把你拿到水里淹，拿到火上烧?不行，你没有那个功夫，那是另一种开悟的办法。其实，这个故事告诉我们，“我”是不可能存在的，不要找“我”。不要找的那个就是真我，不要找的状态就是真正的状态。