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　　贵宾致词:内政部部长--林丰正先生

　　凡夫的情识

　　贵宾致词:国父纪念馆高崇云馆长

　　佛陀的慈心

　　贵宾致词:内政部部长--林丰正先生

　　贵宾致词

　　(1)内政部部长--林丰正先生:

　　灵岩山寺妙莲长老、悟明大法师、诸山长老,内政部民政司钟司长、国父纪念馆高馆长,各位贵宾、各位居士、各位大德、各位女士、各位先生:阿弥陀佛!

　　今天晚上丰正非常高兴,有这个机会跟大家一起来参加,台湾灵岩山寺与内政部联合举办的妙莲长老佛学讲座,聆听妙莲长老为我们来开示,我想这是一个最大的福分!相信今天晚上都能得到心灵上无比的收获,特别在这里感谢上妙下莲老和尚,谢谢您!

　　我们都知道妙莲长老九岁就出家,二十岁在南京宝华山受具足戒后,就到苏州灵岩山寺参学,以净宗为依归。民国三十八年因弘化而到香港,在大屿山及青山闭关潜修二十年,掩关期间,阅藏念佛并虔修般舟三昧十次--这是出家人最不易修行的念佛用功法门。而且「日中一食」,就是一天只吃中午一顿;是一位苦行高僧,久为信众所钦仰。

　　在民国七十年到台湾定居后,就四处弘扬净土、振兴佛教、劝人老实念佛,海内外各地竞相恭请宣说妙法。为弘扬苏州灵岩山寺净土宗印光祖师的道风,妙莲长老并续佛慧命,在南投县埔里镇创建灵岩山寺,到现在已经有十周年。他为佛教的发展及佛法命脉之传承,可以说是不遗余力。

　　近年来妙莲长老又大力的提倡--全民念佛爱国护国息灾大法会,深得我们全国各佛教团体的支持跟响应,各处时有举办,蔚为风气;藉此以期消除恶劣之气,消弭灾祸,使我们国家富强、社会祥和、人民安乐,进而世界和平。他为国为民的这种爱心令人敬佩!

　　本部为了落实李总统登辉先生「重振家庭的伦理,建立社区的意识,确立和协感通的新社会」之训示,并达成行政院院长,攀登全球竞争力颠峰的目标,特别订定了「敦风励俗、祥和社会行动纲领」;主要目的也正是要落实宗教来净化人心、匡正社会的风气、培养人民正信的宗教情操;可以说跟妙莲长老的志愿是不谋而合。

　　今天晚上丰正和大家一样,怀着虔诚的心情来亲聆妙莲长老开示,相信透过长老对佛学、佛理的诠释,能够让我们每一个人都拥有一颗慈悲心、智慧心、明理心,有敬业之心、忍耐之心、满足之心、感恩之心,来促使我们社会更祥和、民众更安乐、国家更富足。

　　因为时间的关系,我就不再耽误。特别在这里,再一次向妙莲长老致上最崇高的敬意跟谢意!也利用这个机会,祝福在座的各位:大家身体健康、精神愉快、法喜充满、喜悦平安。谢谢大家!谢谢!

　　(2)世界佛教僧伽会会长--上悟下明长老:

　　妙莲长老、诸山长老、诸位法师,内政部林部长、钟司长、诸位长官、诸位大居士、诸位贵宾!

　　今天奉命,有缘来参加我们妙莲长老净化人心的一个讲座。关于妙莲长老,他一生的功德,我们林部长,以及司仪叶树姗大居士刚才都已说得很明白,我在此就不再讲了。

　　佛教在我们中国将近两千年来,虽然在三武一宗遭过教难,但它是最兴旺的一个教。现在到了中华民国的台湾,这数十年来,承蒙我们政府首长辅导,所以佛教非常之发达。记得上个月我们林部长在国父纪念周有一个讲话,他说以后要净化社会,要运用佛教的力量来配合。他对于佛教很有研究。

　　佛教很深奥,我不提别的,只提佛教所说的五戒。五戒--不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,正配合儒教的五常--仁、义、礼、智、信,很吻合。如果拿佛教的五戒跟儒教的五常融会在一道来推行政治,相信能够净化人心、净化社会。净化人心,他的家庭是美满的;净化社会,这个社会是安定的、经济是繁荣的、人民是快乐的,我们的国家就会兴隆起来。希望大家多研究五常同五戒。

　　时间的宝贵,我们要好好地听闻这两个晚上妙莲长老的法!我在这儿不敢耽误大家宝贵的时间。敬祝诸位:身心自在、智慧增长、合家平安、万事如意。谢谢!

　　凡夫的情识

　　佛学讲座!林部长、陈国策顾问,以及钟司长、政府的各位长官、诸山长老,各位法师、各位信众,还有从远地来的诸位善男信女们:大家好!

　　刚才承蒙我们悟公长老,以及林部长诸多赞叹,愧不敢当!妙莲受内政部的邀请,今天才有这个佛学讲座,但我心中诚惶诚恐;因为妙莲无福无慧,佛法虽然好、虽然妙,但是我这笨口能不能把佛法好的妙义说出来呢?不敢说!如果有说错的地方,请诸位先进们指教;假如有一两句对的话,请共同勉励奉行。

　　惟有奉行,才能得到佛法的真实利益;能得到佛法的真实利益,心境平和、安静了,这样我们的社会自然进步富强、人民安乐。由这善心、善行所感,整个世界国家,就能「国界安宁兵革销,风调雨顺民安乐」。这是举办佛学讲座的主要目的,希望我们的社会人心转成像佛的心,那人间怎么不成净土?

　　今晚的讲题是「凡夫的情识」,明天晚上是「佛陀的慈心」,这两个讲题其实就是一个,只是一体之两面。一体,什么体?「佛法的真如之体。」说到佛法的真如之体,初发心听闻佛法的人,你不要说:「我听不懂!」初听当然是不会懂的嘛!

　　即使学世间法,从出娘胎,离母亲怀抱、学走路、学拿筷、学吃饭,然后到幼稚园、小学、中学、大学,乃至硕士、博士,也要经过二十几年的学习啊!如果你在佛法里也经过二十多年来学习,我说诸位决定比我好!为什么?你们个个都是聪明智慧的人。妙莲常感觉自己是最苦恼的人,凭我这样一个苦恼人,在佛法中还能有一点点自修的成果;如果诸位来闻佛法,将来不是能深入经藏、智慧如海、广度众生吗?可惜诸位就是没有做到。

　　所以我奉劝诸位!闻到佛法就要做到!做到,不但将来解脱人间苦,还能得到究竟、真实、彻底、毕竟之乐。这你去那里找?世间有吗?世间没有喔!如果世间有,就用不着佛法了。世间没有,惟有佛法才有。

　　「听不懂,那我们花一、两个钟头来这里,甚至从远地来……」,今天好象不但台湾各地的人来听讲,还有远从外国来的。「听不懂,不就没有用了吗?」不是这样讲!闻佛法若不令人得益,那说佛法不是变成虚妄之法了?不是!佛法是真实之法,一听闻,乃至一见,「一历眼耳根,永为佛道种」。大家今天参与这个法会,眼见盛会布置之庄严,尤其是在国父纪念馆这个国家殿堂里,诸位真是有智慧、福报;没有智慧、福报,不会到这边来共研佛法啊!

　　至于世间学识则是有漏法,那些听不懂是没有用;即使听懂又有多少用?有漏法无常嘛!但佛法是金刚种,只要你听闻一句,「一历耳根」也是「永为道种」;现前没有能得到利益,将来决定决定能得到利益的!如人食金,虽小,但在肚中不会消化--穿肠而过。佛法金刚种,你即使听闻一句,只要即刻奉行、诚心做到,「一分诚敬,一分感应」,决定皇天不负苦心人。

　　以后初发心的人千万不要再讲:「佛法我听不懂!不听了!」这个错得太厉害了!那我请问你!你在母怀中吃母乳时,母乳中有什么营养?什么维他命A、B、C、D?你不知喔!不研究营养学,根本就不知。不知是不知,只要乖乖地在母怀中吃奶,自自然然就一天天长得白白胖胖,一年年就会离母怀,跳跳蹦蹦的。

　　道理不就是这样吗?我们要听闻佛法,法身慧命才能活;不闻佛法,法身慧命等于婴孩不吃母奶,还得活吗?婴孩不吃奶,没有生命;我们不闻佛法,老是一天天依着凡情下去,怎么得了!不闻佛法,我们人性怎么能转为佛性?听闻佛法,人性即能转成佛性,才能做出佛事。所以今天的讲题:「凡夫的情识」,就是希望把情识转成像佛陀的慈心;转一下就好了!

　　我们也不能老是说:「对初闻佛法的人,讲讲世间法就好了!」讲世间法?世间法还要我们来讲吗?世间人所懂的世间法,那太多了!孔老夫子世间法讲尽了,讲得多么好!我们要是讲世间法,真是阻了宝贵的时间,所以我们应该要讲佛法。但是佛法也不离世间法喔!想要得到佛法的真实利益,还是要把世间法做好;做不好,进入不了佛法的堂奥。

　　六祖惠能大师不是说过吗?「佛法在世间,不离世间觉;离世觅菩提,恰如求兔角。」这话大家都听闻过。不错!佛法在世间,但我现在要顺便告诉大家:「佛法在深山,不离深山觉;离山觅菩提,恰如求兔角。」这是怎么讲?你想到世间弘扬佛法,没有先在深山里二十年、三十年、四十年的修行,怎么到世间度凡夫俗子?你自己的学问倒是其次,行为没有做到相当的榜样,能度众生吗?众生把你度去了!

　　所以要想有真僧化度世间乃至国家,奉劝诸位!还是要在深山建立大丛林。所谓「天下名山僧占多」,山有山气之灵,远离尘俗好修行;在山中修行有功夫了,然后到世间化度众生。山中没有高僧,朝中又如何有好宰相来治国平天下?以前是讲宰相,现在是讲院长、部长之类的。

　　说实在的,现在能真正为国为民做事的官员,前生一定是在佛法里种了善根。如果没有种过善根,只知道一点点世间法,那到社会不利益人还好,想利益人反而害了人。其实真实的学问是,要有真正好的行为,才能达到真正利益人;否则,愈是利益人愈是害人。真是冤枉了!

　　你看!我们教主释迦牟尼佛,出家前为什么不在皇宫修道,要跑到冻死人的雪山修行?他在雪山六年苦行,道业成就,然后再到世间普度众生。佛陀做这个样子,就是要我们照着学。不过他六年苦行就可以了,那是上上之根;我们一般凡夫六年不行,要修个十年、二十年、三十年、四十年喔!

　　好!今天这个讲题--凡夫的情识,刚才说过,跟明天的讲题是同一个「真如之体」。「真如」两个字怎么说?这就说到佛法的核心了。佛法讲的真如,在众生而言就是指我们的「心」。千万不要认为心肝脾肺脏那个心,那是有形之物,一死就完了。佛法讲心--清净心、真心,是先天地而有,不生不死、真常不灭,是真真实实、不虚假的。如果不真实,那我们还要修行干什么?一死就了了嘛!不是那样子!

　　佛法平时讲世间一切有为法都是虚假、不实、空无,所以叫你把酒色财气、财色名食睡、名利,这些害人的东西空下来;不良的生活、不良的习惯,要把它空下来、空净下来。一定要空净下来,才能把人乘法做好,进一步修学佛法。

　　所谓「人成即佛成」,在世间上是个正人君子,修学佛法就能成就。不是正人君子学佛法怎么样?先消罪障;罪障消,然后修一切善法才能感善果。罪障不消,修善法得不到善果喔!那没有用了吗?不是,也是有大用!

　　修善法先消业障,就像欠人家一身的债,你虽赚了钱,不会富有、生活不能舒快喔!把债还清了,生活才能舒快。佛法也有这个层次在里头。有好多人常说:「我这样用功修行,怎么得不到好处?」唉!实在说得冤枉!你修行消了业障,这就是给你特大的好处啊!

　　一切世间法虽是虚假,但凡夫总把它当成真实的。凡夫凡情嘛!就像作梦,梦中谁不当它是真的?作梦时不知在作梦,以为真真实实的,「哇!中了马票发财了!选举中了……」一醒来有没有?还不是穷光蛋?还不是一个平民?大家都知道睡在床上作梦那是梦,梦中不知是梦,醒了才知:「原来是梦!」佛法讲的梦是指睁着眼睛作梦喔!现在我们都在梦中。当然这是凡情不能了解的,到什么时候才了解?到证阿罗汉果才真真实实知道:人生是一场梦。

　　佛法不会讲错的!不要以凡夫凡情的感觉来衡量佛法,不信佛法、不听佛法,以为佛法讲的都不对,你讲的才对。那你永远是个苦恼凡夫,没办法再增进了。

　　佛法要破凡情--破邪才显正,有破坏才有建设,所以固然讲一切假,但还有真正的佛法喔!叫做「真如」。真如在凡人名叫人性,在佛陀就叫佛性;人性、佛性原体同一真如。「真」者是不变义,「如」者是随缘义;随什么缘?随因缘。真是什么?真理。什么是真理?在世间就是因果;不但世间,出世间也一样,十法界皆不离因果。惟此真如是空理,才有因果事相;这点大家特别要把凡情心转过来,否则无入佛门之处!

　　「佛法讲空,空就没有了吗?」不是!空才是大有,真真实实是有。佛法之空没办法来比喻,勉强说只有一个「太空」可以比喻。我们听到太空,太空,空就是没有吗?如果没有太空,怎么还有这么多星球?没有星球还有什么人?空中星球、众生是遍满的;这点你不知道,以为讲太空就空了、没有了。这是很误会的!佛法讲空--真空,惟此真空才真实,既广大又竖穷。

　　空生一切法,所谓「空即是色」,没有空怎么能够生一切色法?国父纪念馆这个殿堂没有空,我们怎么坐在这里?怎么还有这个佛学讲座?正因为这个殿堂是空,大家才能来听讲开智慧。佛法讲空是这个道理:空是法尔有,是「真空实相」之空,不是指空无之空就没有了。

　　「真如」不变随缘的道理再讲个比喻。好象一块真金,它能随缘;随什么缘?随着金师之手,把它造一切像都可以;简单来说,造人像、造佛像。现在大家--连我自己在内,把真金造个人像,再把人像熔化,然后铸成一尊佛像。佛法讲万法惟心,一切由你心所造作。凡夫是我们造的,好在你还造个人,没造个虎、狼、毒蛇。我们既然能造凡夫,为什么不造一尊佛像出来?真金嘛!你造佛就是佛啊!佛才能大慈大悲,人是自私自利哟!

　　「我们凡夫能成佛吗?」虽然是凡夫,我们的金体--真性之体不变啊!用金子造个人像、造个狗像,造什么像都好,金还是不变的;轮回六道虽是假相,但仍有个真性在,只是随因缘而转。我们就像用真金造的凡夫,修行把它熔化做成佛像,这不是很明显的事吗?明白了吧!

　　说到这里,研究佛学的人就有问题了。什么问题?「金做个人就是人像,做个佛就是佛像,毁掉人像能造成佛像;那佛像也能把它毁掉再造个人像,乃至把它造个畜生像。这样说,成了佛将来还要做凡夫、做飞禽走兽吗?」这是凡情的想法。飞禽走兽这些畜生是不行人道,造杀、盗、淫,才感三涂地狱之果报。

　　佛陀已断绝恶业障,那会造恶?不造恶又怎会堕恶道?这点要明白!佛陀没有恶业,都是大慈悲,分身到十方世界度九界众生。他一切皆能变--变化自在:变毒蛇、老虎,有情、无情都能变化;那是法身所变化,是从大慈悲心而变化的。不像众生是有业障,不得已而受苦报。像地藏菩萨也在地狱,他不是因罪业下了地狱,而是大愿、大力、大慈、大悲住在地狱度众生啊!这要分清爽。

　　「一切惟心造」,讲真如的道理就是教我们要「造」。我们凡夫是怎样造出来的?情识所造。凡夫的心愚痴,情识、情感用事,所以就有贪、瞋、痴,造了杀、盗、淫,令天下大乱。天下大乱对你自己有什么好处?循规蹈矩的,自安乐,令大家都安乐,那多好!佛又是怎样造出来的?慈悲心所造,因有慈悲心而造四摄、六度。

　　众生的情识,「情」之一字看你如何用了。真情--真性之情、国家忠情、父母亲情、兄弟姊妹手足之情,在世间应该是有的;如果没有就缺少了人道,虽然穿人的衣服,在世间说那是「衣冠禽兽」。堂堂一个与天地并称为三才的人,被说成衣冠禽兽,那怎么对得起父母、如何对得起国家?实在也对不起自己--自己之灵啊!

　　我们人为万物之灵,灵什么?就是能行孔孟之道。有了孔孟之道,印光祖师说:「有真儒方有真僧」,这种人来学佛,一人学佛,一人得道;千万人学佛、无量众生学佛,这世界就是净土了;否则你想净,净不起来,这就是我们的情识千万用不得!那些情情爱爱的染情绝对要斩除,否则对不起自己宝贵的人身,吃了国家的饭实在是有愧!愧对国人!

　　情识!不要用染情、凡心、小聪明,聪明反被聪明误。佛法讲万法缘生缘灭嘛!现在修行用清净之缘,就把凡夫染情灭掉了;凡情没有了,就转识成智慧!只要你把凡心转过来,善心、佛心、慈悲心一生,就有智慧了,有智慧就不敢害人,害人害自己嘛!所作一切都是能利益人的事,利益人就是利益自己。要如此彻底改造凡情啊!

　　这句话大家记好了!利益人即是利益自己,害人即是害了自己。人被你害到,那是小事情、小小的倒楣,你自己要堕三涂、堕地狱啊!你利益人,人家得你少少的好处,但你自己的功德所积就能成佛道、福慧圆满喔!所以人学好学坏没有什么,就是观念的问题;凡情观念一转过来就好了!但要真转、真做到,切不可骗自己!

　　染情、没良心,这种人来学佛,没资格学!可是世间上一切鬼鬼怪怪、旁门走道的怪力乱神,都自称是信佛、学佛。很多人邪正不分,这就是缺少智慧--只有情识没有智慧。所以这一次我们国家内政部要提倡办这个佛学讲座,就是想转众生的情识,渐渐能学到佛陀的慈心。

　　可惜时间所限,没办法把「情识」两个字讲好。总而言之,不要用凡情心,要学佛陀。怎样学佛陀?念南无观世音菩萨、南无阿弥陀佛,用圣号的功德洗涤染污邋遢的凡情;转一下就好了嘛!就像玻璃镜上灰尘一擦就光亮了。世无绝对法,一切随心转的;今天的讲座就是教你转凡成圣,把你的人像毁掉造成佛像,就是如此。

　　最后恭喜大家:每一位同成佛道!我说恭喜大家成佛道,你们要发菩提心喔!佛道,「道」就是道路,佛道的路怎么走法?诸位明天晚上来,我们再好好研究。希望大家都能舍凡情!凡情还不够苦吗?大家都是有智慧的人嘛!好!明天再来闻佛陀怎样慈心吧!

　　现在请你们想皈依的人站起来!老前辈们已经是佛教徒的,就请坐着不要动。(简单仪式已毕)

　　好!恭喜诸位皈依三宝,已是正式的佛教徒了,佛教徒要奉公守法。俗语说:「家家有本难念的经」,佛教徒家里没有难念的经,都是念阿弥陀佛、念观世音菩萨。常念恭敬观世音,灾消吉庆临;常念恭敬阿弥陀佛,百年以后有归宿。

　　因为时间的关系,先为你们迅速注册证明为佛教徒。但是不要因为速成班,那些按部就班的功夫就不做。改个时候你们还是要回到山上正式参加三皈五戒,才知道如何奉行、才能够得到佛法的真实利益。说来说去,以此功德回向,我们到最后--同生西方!

　　贵宾致词

　　国父纪念馆高崇云馆长:

　　妙莲大师、诸山长老、各位大德:大家晚安!阿弥陀佛!

　　妙莲大师这一次是第四度莅临本馆,由于大师在灵岩山寺主办三坛大戒,禁足一年七个月之久,首度开堂说法就莅临国父纪念馆,这是本馆的光荣,也是各位大德的福报!让我们以最热烈的掌声,感谢我们大师及诸山长老的莅临。

　　大师仁民爱物的胸怀,值得我们赞叹,他的德行不但为佛教界所推崇,也是海内外人士所共同景仰。我相信各位刚才都看到萤幕影片简介中,出现我们的青春偶像--刘德华先生,刘德华先生就是皈依在我们大师的座前。我跟他曾经共同参加灵岩山寺大雄宝殿的落成开光典礼,希望刘德华先生将来也能来唱一唱我们这首「灵岩山寺之歌」。

　　本馆非常有福报,经常举办佛学讲座,有很多诸山长老、大师:像星云大师、圣严大师都来讲过。每位大师都各有妙法、各有特色。我个人觉得我们妙莲大师说法也很有特色;他时而循循善诱、温柔劝解,时而又作狮子吼、霹雳一声,让大家的心都能振奋。

　　我本人听过妙莲大师好多次讲座,深深有所体会。刚开始的时候,偶而会听不懂,最近我是听得很亲切。我常常记得他的名言,就是:「佛在心中」、「良心就是佛」、「老实念佛拜佛,自然往生西方」、「孝敬、佛心、仁慈」、「吃素是礼佛的根本,吃素不杀天下太平。」我想这些都深印在我们心中。盼望大师以及诸山长老,经常莅临本馆说法,让台湾宝岛未来成为人间净土、人间佛国。惟有人间净土佛国境界,天下才真能永久太平。

　　最近有机会听大师说到:在台东有一块地,将来要盖灵岩山万僧寺,也要筹办佛教大学。我觉得大家应该共襄盛举,一致努力来完成大师的心愿。

　　我个人在这里发愿,将来我所有的藏书都要捐献出来,作一个拋砖引玉。当然,我过去也捐过一批书给佛光山大学以及法鼓山大学,不过今后我的书要捐给灵岩山佛教大学。

　　我受大师的熏陶很深,我和我的妹妹都是灵岩山寺的终身义工,这要感谢我的老妈妈--老菩萨。她今天在座,是不是站起来给大家瞻仰一下?(高老菩萨起立,全场鼓掌。)我深受母亲的教导,也深受老和尚的熏陶;老和尚教我们要尽忠、尽孝,报效国家、敬孝父母,我觉得这是非常了不起的。为了表达对妙莲大师的敬意,本馆同时举办「弘扬佛法书画展」,在本馆中山画廊展出,并且随时播出我们「灵岩山寺之歌」,请各位大德时时来我们中山画廊观赏。

　　最后,谨以至诚,敬祝我们妙莲大师、诸山长老,法体安康、住世久远;各位大德,广种福田,法喜无限。谢谢各位!阿弥陀佛!

　　佛陀的慈心

　　诸位长老大德法师、政府各位长官、诸位贵宾,及护法居士们:

　　今天是佛学讲座第二晚之课程!首先感谢内政部请黄科长来代表,感谢诸山长老、各位法师,感谢诸位贵宾,还感谢佛教界的诸位护法善信,从远地不畏风雨而来,感谢诸善男信女又来参加。此时我诚敬祝福诸位:大家好!

　　昨晚说的是「凡夫的情识」,今晚要讲「佛陀的慈心」。怎样转凡夫的情识达到佛陀的慈心呢?从基本上下手;佛法不离世间法,所以在世间要先把人做好。怎样将人做好?奉行五伦八德。五伦八德做好了,就是世间的君子、圣人;但那只是世间的圣贤,充其量死后升到天上的非想非非想天,也不过寿命长一点,还是无常、轮回六道喔!怎样解除轮回之苦?惟有依佛法修持;佛法大慈大悲,初步就是要解除我们轮回六道生死之苦,进一步才是入佛道之门。

　　现在大多数人说到信佛、学佛,以为善男信女拜马祖都是信佛,把多神教也认为是佛教。当然这样善男信女都是好人,但也不可否认,另有一般人认为信佛是迷信:「人只要心好就好了嘛!还要学佛干什么?」心好就好了?人当然要心好,但你有没有做好事?没有做好事,怎么说心好?那你真是昧着良心说好话;好事不做,光是心好不行喔!一定要做好事;学佛就是要你做好事、要你断恶修善。你虽然做好事,如果恶业没有止,那个好事得不到安乐喔!」

　　你不要说:「我这样做好事,怎么还有这些祸难?天都没有眼!」这是你自己糊涂了!善事不会做,尽做些违背良心的事,到受苦报时又说天没有眼,怨天尤人的。这就是只会说心好,不做好事的报应!你若是心口一致:说好话做好事,怎么不家庭平安?

　　这还是要怪我们僧伽。怎么怪僧伽呢?佛法就是要化度世间的,这是我们僧家没有化度得好啊!如果将世人化度好了,他恭敬我们、向我们学习都来不及,怎么会诽谤?怎么还有种种破坏?

　　说到我们要弘法,现在僧众确乎太少,力量不够。世俗人太多了,好象水绝对是灭火的,但「杯水不能济车薪」;如果一车薪火,用两车水泼下去就马上熄灭了。所以老和尚发愿要在台湾度两百万出家人,这不算多吧!台湾有两千一百多万人口,度两百万出家人就这么一点零数,还算多吗?一点都不多。有两百万出家人说法化导社会、引导人心修善,到时台湾不是宝岛而是佛国了,你们信吗?我是坚决信宝岛人有善根、善缘、善行,能接受佛教、信仰皈依,奉行佛道而成佛国。

　　诸位!你们愿意台湾是佛国吗?(大众鼓掌!)那就不是仅仅护持三宝、造寺庙就好了,寺庙造好了还要有僧伽来住持喔!你们青年,尤其退休之人!世间的事已经尽了责任,要退而不休嘛!凭你们世事经验丰富,退休之后身体仍好,精神充沛,再到佛门来,夕阳西照--返照喔!我请你们发心,一定要回到寺院来,完全专心做佛法的事情,来弘扬佛法、化导众生,这样台湾宝岛决定成佛国;由台湾再影响大陆,由大陆再影响整个世界。

　　我心里这样想:二十一世纪是佛法世纪,全五大洲都能转成佛国,全人类都成佛果。诸位菩萨!你认为我是妄想吗?不!万众一心无事不成;请大家发决定心,前程决定有成功。制心一处无事不办嘛!

　　我们高馆长都说,台东万僧寺盖大学,他退休后要去当校长,他自己发心自荐。好!现在我们定好了!我希望台东的佛教大学能早日成功,你就早一点去任校长!既然有这个热心、这样勇敢,老和尚希望大学早一日盖好了,到那时候,你不能说不去喔!

　　如果世人真正都来信佛,得到佛陀的智慧、慈悲,一人信佛一人安乐,一家、一国,乃至全世界都信佛,那大家都安乐。到那时候,不但世界好、世界平安,成佛都有余了。要想世界和平、转成净土,心不净不可能。心如何能净呢?惟有依佛法修行才能净,佛法是清净之法嘛!在清水里才能将邋遢洗清,污浊邋遢的水愈洗是愈骯脏。谚云:「近朱者赤,近墨者黑」;初发心修行,还是要选清净之道场。心净固然国土净,但初发心人,还是要道场净才能引发心净啊!

　　人间之道,在人间说人间,也是有它不可思议的大用,但那决定不能了生死的,这点我们初发心的人要知道!否则何必佛法?世间法孔孟之道,为人处世足够用了,若要想解除老、病、死、怨憎会、爱别离等种种苦,一定要学佛!学佛开了智慧、转了观念,到那时大家互相尊敬,彼此依赖、感谢都来不及了,那有互相斗争乃至残杀,甚至同归于尽?尽到那里去?进到地狱去啊!这就是我们凡夫的情识用事,苦哉也!

　　我还要多说一句喔!为什么要多说一句?今晚要讲佛陀的慈心嘛!但众生怎样能领受慈悲呢?还是人要做好,学佛才能循规蹈矩、守五戒。你看!守戒清净的在家信众,在世间就能守礼、守法;大家要是都学佛,守礼、守法,那警察治安都是多余的了。

　　大家都没有侵略心、没有贪得无厌之心、没有只有自己不管他人之心,世界怎么会斗争、怎么会打仗?世界不打仗,各国的国防都用不着了;把国防的人才、钱财积聚起来,一律注重在民生日用上,这样人间不就是净土了?可惜大家还没有完全信佛,所以众生还有这么多苦恼。大家都信佛了,就是清净国土,不治而自安了;否则心不净治也治不好,多么可怜!凡夫就如此可怜吗?不!请快学佛吧!觉悟佛道圆修佛法,就能转人间为佛国啊!

　　其实我们想求人间极乐、人间净土,这些勉强说只是「二百由旬」,不是到了目的地;要行「五百由旬」才是终站。佛法真正的目的地是要叫我们念佛求生西方,那才是真正的佛国。有人说:「哎呀!求生西方就是离开人间了。」你还怕人生到西方去?还怕牢狱的人出狱吗?「三界如牢狱」啊!这是佛陀所说的,只是众生迷惑,不能听信,都是用自己的情识,与佛陀慈心相反;等于儿子不听父母话、学生不听老师话,不学好,不是自找苦吃吗?

　　人间不管住得多好、丰衣足食都满意,你能不生病?你儿子是明医也不能叫你不要病啊!最多帮你看病,头疼医头、脚疼医脚。你儿子不是阎罗王喔!即使是阎罗王也不能叫你不要死啊!就算活一百岁、一千岁也是要死。有身就有大苦,大苦解脱了,一切的苦才没有,这惟有行佛道才可以了生死苦,其他法皆不可能。

　　「那我们信佛就不病、不死了吗?」这是父母所生身,业报所感,有生必有死,新陈代谢嘛!生而不死不可能。不生不死是你的「真常之性」,以凡情话来说就是「灵魂」,应该说是「灵性」。灵性,行人道就是人性,修佛道就是佛性了;依佛性修道就能成佛。

　　昨晚也讲过金子的比喻,真金是不变,但能随着因缘变一切法。我们有佛性,可惜没有行佛道只是行人道,所以投了人。还好!侥幸还是人,人为万物之灵,人能学道、学道人能成佛;你看佛陀就是生长在人间、成佛在人间、化度在人间。有这个人身是很不可思议的,我们带着万物之灵的人身,要是不学佛,真是冤枉啊!你不是想快乐吗?不是怕苦吗?为什么不离苦的因?为什么不求乐的道呢?

　　佛法这样好,大家信佛要勇敢点,不能随顺世间人对佛法诽谤而不敢解说一下,任令那些魔子魔孙邪见不受教化;我们不能随着魔转,一定要站起来。真理就是真理,真理没有人情,讲人情就没有真理。佛法就是佛法,讲真理就是要讲佛法,惟有佛法才能真正令人觉悟;拖泥带水的世法,不行啊!

　　再说到「佛陀的慈心」。佛陀为什么要慈心?因为众生没有快乐,所以佛陀要教大家快乐。说「慈」就有「悲」,光是给人乐还不行,痛苦也要灭掉喔!痛苦不灭掉,光给他乐,那个乐,乐中有苦,不是真正之乐。佛陀的悲,能令你苦断尽;慈,能令你享受清净寂灭之乐;这个乐不是人间五欲之乐。五欲是乐中有苦、是祸的根源、生死的根本;佛陀要给你真常究竟之乐。所以有这个慈悲心要教你进一步学佛道;惟有学佛道,才能解除世间之苦。

　　佛义的真理就是觉智、光明,凡夫可怜恰好相反,所以追求乐所得到的是苦,想长生万岁仍是短命鬼。我们必要深心痛改前非、一心学佛,方有出苦之日啊!

　　人间都是情识用事,以五欲为乐、惟富贵是求。富贵就真的乐吗?我常听好多信众说:「老和尚啊!我贫穷好苦喔!」「贫穷当然是苦,你知不知道富贵比贫穷还要苦?」他说:「怎么富贵比贫穷还要苦呢?」「你没有富贵过,还不知道富贵之苦,到富贵时就知道富贵亦有说不尽的苦。」富贵如果不苦,那我们释迦世尊「富有四海,贵为九五之尊」,为什么要舍掉,到那冻死人的雪山修行?佛陀这样做没有错吧!

　　佛陀这一切都是示现,示现这样子要我们学习。不信佛的人我们就不说,在座诸位!虽然有人还没有皈依三宝,而却是善男信女,毕竟佛根深厚,希望你们从此以后,第一、要把人做好,第二、要尽心学佛道,拥护三宝、化导世界、利济众生。

　　我怎么肯定诸位有善根,而且有佛根呢?凭事实来说,如果往昔之中没有在佛前种过善根,现在在这末法时代,怎么会信佛?怎么会在这雨天从各方赶来闻佛法?佛法讲三世因果:欲知前生的为人怎么样,但看今生的果报如何就知道;要看来世的果报如何,就看今生的作为就知道。好!祝福大家有佛根,现在听到佛陀的慈悲之教,希望你们的佛根开菩提花、结佛道果。

　　如何开花结果呢?并不是老和尚恭喜你一下子就可以,这决定要你自己做到!怎么做到?要向佛陀学;佛陀怎么做,你就怎么学;佛陀是从六度下手,佛陀有慈有悲。

　　什么叫做六度?六度就是「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧」,以这六种善功德来度化众生的六蔽。什么六蔽呢?众生多是悭贪、众生多是毁犯、众生多是瞋恚、众生多是懈怠、众生多是散乱、众生多是愚痴。这六种蔽失必要以六度来度脱。就像众生总是懈怠,所以六度里有个「精进」来对治;我们学佛道一定要精进喔!不精进,道业不能成就。精进尚且不易成就,况懈怠可以吗?当心你懈怠懒惰,百无一能,那太可怜了!

　　佛陀在无量劫前六度就修圆满,早已成佛道,但无量的众生没有成佛,佛陀的慈心不能安乐。为什么?众生都是佛心中之众生。但是我们也要知道!一切佛都是我们众生心中之佛、自性是佛;你只要修,决定得以成佛!不修则永远都是可怜的凡夫!

　　佛陀是已成之佛,你千万不要以为那是心外之佛,其实是我们自心中之佛喔!自心,这里我附带说一下,让你们知道根本,不要光知道枝末而已。你对这道理不清楚就会说:「我们凡夫怎么能成佛?」佛陀已成佛,佛陀是心成佛,佛心与众生心没有两个,清净心只有一个,叫「真如」。一体嘛!好象太空只有一个,无量的星球、无量的众生,有情、无情之数是无量无边,但同在一个太空中;那里不是太空呢?

　　国父纪念馆这个大讲堂之空不就是太空吗?没有太空怎会有大讲堂的空?大讲堂的空就是太空,堂内空堂外空没有两个啊!这就是讲:离开了凡夫,怎么成佛?佛是从凡夫修成的。这样我们知道了!原来佛也是修成的,不是自然的;并不是上帝就是上帝,人就是人,永远不能做上帝。

　　这个大讲堂内的空原来就是太空,所以我们讲:凡夫原来就是佛。佛家也常讲「心即佛、佛即心」,谁都有心,谁都能成佛;那为什么我们没有成佛?就是情识作祟、颠倒了,所作所为与佛相背,这叫「背觉合尘」。只有六蔽没有六度,由六蔽感到这个凡夫身。现在佛陀慈悲,以六度的方法度我们六蔽,就能转凡成圣、成佛道。

　　这样讲,成佛决定不是难事情,「日日向东走,回头便是西」。一个人自大当然不可以,自暴自弃也不可以的。你自性既然是佛,为什么不好好修佛道,要修人道?你修人道就只做个人,在轮回六道里打转;修佛道就出三界、了脱人生之苦,那多自在快乐啊!

　　说到六度第一度:布施,「为什么要布施?我们的富有是辛苦得来的,自己受用不好吗?要给人干什么?这是不是呆了、蠢了?」凡情就是这样:「我的东西给人干什么?」佛道不是这样,布施同人结缘嘛!所谓「未成佛道,先结人缘」。

　　说到布施,富有才能布施,贫穷人怎能布施呢?贫穷一样能布施!富有的大布施,贫穷的就小布施嘛!乃至佛法讲乞丐都能布施,甚至洗碗的水渣,或漱口时牙缝都有一些饭粒;一个饭粒,蚂蚁就当成一座泰山啊!这就看你如何用心了。有慈悲心,一粒饭吐出来给蚂蚁,那比布施人色香美味还要好喔!

　　施舍苦恼众生是「悲田」:我们以悲愍之心施舍,这是一种救贫布施;父母、师僧、三宝,于我们有恩德的应该要供养,这是「敬田」。有了这两种田耕种,你不就富贵快乐了?

　　有人说:「贫穷人已经够可怜了,我们要布施他才好,怎么反而叫他布施呢?」佛陀不是这样的看法,佛陀有大智慧嘛!你光有同情心没有智慧,不行!好象没有智慧的父母溺爱儿女,虽然有爱心又怎么样?害死儿女啊!所以大悲也要大智。佛陀为何叫贫穷人布施?当知为什么人会贫穷?因为前生没有布施嘛!要想转贫穷为安乐自在,虽穷也要布施,布施才有福;否则下一世不就更穷?富贵人是什么原因富贵的?前生布施得来的;可是今生不布施,下一世那儿有福,所以还得要布施。

　　贫穷固然可怜,富有悭贪、不肯施舍,是可怜之中最可怜的!富有而招人斗争,就是为富不仁、没有同情心的原因。如果你富而视一切人如自己的亲生手足一样,我有他有,大家都得安乐,那还有斗争?因为你富有,一点点都不舍,日积月累使穷人怀恨在心,所以招感这些苦的果报。富有被强盗、被天灾地祸而亡家,何不早日布施,将有限财作无限量功德,子子代代都好,何乐而不为呢?

　　像佛陀、菩萨:「我的东西就是你的,你拿去就好了,拿的东西不要说是我的,等于拿你自己的一样。」佛陀、大菩萨都是视一切众生如一子;自己儿子来拿东西,还不要他拿吗?一切都是亲骨肉之情。你有如此的慷慨,给人方便、助人好事,人是多么感谢你呀!

　　这决定要有大智慧,有视人如子的开阔心,富有才不会悭贪,不悭贪才永远富有。悭贪是最苦的,将来还遭饿鬼之报。你富有舍不得布施,钱财也不会带着见阎罗王,带不去喔!留给儿孙,儿孙也不一定会用,说不定钱财害了儿孙。你要是有智慧,应该把钱财用在国家一切众生身上,不要只是留给现世的儿子、孙子。为何不做功德,留给子子代代,万万年都富有?佛陀是这样教导我们啊!

　　就算没有财布施,一个赞叹、一个同情,这也是布施。布施的方法很多很多喔!请再记两句话:为了生活要工作,为了福乐要布施。

　　六度之中,现在来谈第二度:持戒。「戒」之这一字,要特别注意!如来为何要说这个戒?戒又要如何奉行?就像国家为什么要立法?不立法不可以吗?不可呀!国有国法,家也有家规,如此上下才能有序;凡是团体,有「你」和「我」,就有个应守的法则。

　　一个人无条件要守法,就算走路也要守交通规则,不守规则出了事,所有的车子都被你阻碍,大家赶时间,很多事情都迟不得。你说:「这是我的事!」没有错!是你的事,可是你阻碍了大家啊!你是人嘛!其实人在你私室中亦不可欺暗室,这是私德要奉守呀!我们学佛道,处处要做个好人,这是起码的条件。否则被人看不起,如何引人信佛?

　　佛家讲「持戒度」,诠两种重要的含义--「止」与「持」。「止」就是禁止、停止,「持」就是行持、奉持、保持。

　　禁止什么?佛家常讲「诸恶莫作」:已作恶,要停止,不能再作下去,作下去恶果会难逃、受不了啊!恶业还未作,要禁止、不能违犯。这是叫你不要害人,害人就是害己,这点大家要知道。又要奉持什么呢?「众善奉行」:不管在何时何处,都要保持善的行为;行、住、坐、卧都要保持不要害人,否则是真害了自己!

　　你能够「诸恶莫作」,连小恶都没有,这就学到了佛的境界--「断德」,因为「断恶」,不会残害人,这就是一种「德行」。一切恶业都没了,这就解脱、没有罣碍了。世间人说:「为人不做亏心事,夜半敲门鬼不惊」,「我平生没有做坏事,就算警察来抓也不怕!」警察进到家中查,也没关系啊!怕什么!

　　不作恶这是人的起码本分,但不能以此为究竟,还要「修德」,就是「众善奉行」。修德是利益一切人,利人还不是等于利益自己?不要以为:「我是我,你是你,管我做什么?」要知道,你一人坏,会影响到大家含羞;你一人好,可以带动大家光彩。凡是一国家人,乃至一个世界人,都要有这样的共识。于此若是白痴,真是行尸走肉人也。

　　谚云:「暗室亏心,神目如电」,我们佛家则说:「佛眼如千日」。佛陀的眼光遍法界,不但你一切的行动看得见,连你心念一动也知道;就像现在的透视镜,隔着皮肉都看得见。「我们作的坏事,别人不知道!」要是心中有这种下劣想,以为人不知道就可以作恶事,那你这个人没救了;就像苹果由内烂到外就不能吃了,要是外边烂,削掉了还能吃。你没心作恶,被坏人带著作,就像苹果外边烂,这还有救;最怕你从心中烂,自己心想要作恶。

　　佛家的戒律就是用来防止我们身口意三业造恶!总纲有十条,细说起来有五戒、八戒、十戒、二百五十条戒、五百条戒,更进一步有三千威仪、八万细行种种的规则。至于身如何不造杀、盗、淫,口如何不两舌、恶口、妄言、绮语,心如何不起贪、瞋、痴;这些以后有时间再说。

　　总之,戒绝对要持,持戒最起码在完成我们的人格。持戒要诸恶莫作,做了一件恶事,对于人行为、品德上都是要打一个问号!所以诸位学了佛,就要做一个完美的人,更要做一个能替佛教争光的人。一个人若能诸恶莫作、众善奉行,那不管到何处,人人自然尊敬你。唉!世界人若都信佛理、修佛仁慈,那天下岂不都太平?奈何不信不修,人心何能静而不乱?心乱、家乱、国乱,世界将如何太平?请政治家、军事家,台端不妨抽一分时间研究一下佛学。

　　接下来就是第三度:忍辱。普通我们说的忍辱,人骂我,不回口;人打我,不还手;人嫉妒我,心还是平静,不动烦恼。你能忍就是大丈夫,不能忍就是普通凡夫俗子。一个人不能忍,好可怜!怎么说?人说你两句好,你就笑,笑得不知道多欢喜!人说你不好,又是气,脸拉长得很不高兴。你看!不忍辱的人,人叫你哭就哭、叫你笑就笑,被人牵着鼻子跑,多么可怜!

　　佛家的忍辱是忍什么?叫做「八风吹不动」。那八种风呢?称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉。人家称赞,你就笑;人家讥嫌,你又不高兴;有苦受不了,有乐是快乐了吗?说不定乐中隐藏好多祸。害你的人拿点糖来引诱,「吃得好甜、好乐喔!」贪那一点甜头,不知藏伏多少祸!你能忍乐吗?利,有利的事情;衰,倒楣的事情;毁,人家诽谤你;誉,假抬举你。佛教讲的忍辱就在这些地方忍。

　　人打你一捶不还手,那忍算什么?在某种环境下,人家把你打得要死,叫你跪下来,还不是照跪?平时人讲你一句,你就说:「人家欺负我,侵犯我的自尊心。」在善人面前就不知怎么凶,一到恶人面前不是乖得很?你说不能忍,到那时,看你能不能忍?这是事实,是世间真实之相喔!这不是什么高深的佛理,大家都有经验嘛!你能忍就平安,不能忍马上就给你好看,是不是呢?

　　好多皈依弟子一有苦,就跑到我面前来诉苦、念苦经:「儿子不孝,女儿又不听话了,先生又……」这一些我看真是苦恼得很。怎么办?忍辱啊!学佛嘛!忍啊!「忍一句烟消云散」,你不忍就苦上更加苦,「退一步海阔天空」啊!学了佛要开悟,回去要心平气和的。在家不要认为「我是老大,小弟就要听我的!」是不是那样子?不是的!你是老大就要做个老幺。做爸爸妈妈的又如何?现在这个社会,做爸爸妈妈的有时还要同儿女讲好话,不讲好话可不行。否则可更气死你啊!

　　好!诸位要好好修忍辱喔!不忍辱,持戒持不好,布施更难做;为了能行布施、能持戒,就要好好忍辱。你能受苦才能修忍辱,不能受苦忍辱修不成。你想要成佛道,忍字要做到究竟,佛道才可成;忍得究竟才能得解脱,解脱就得大涅槃。

　　还有更重要的忍,忍什么?告诉诸位:「财、色、名、食、睡」定要忍!你不忍,它就是地狱根;你忍了,地狱根拔除,就得解脱、快乐自在。所以学佛道不易,难怪学佛的人这样少。我们知道,出家乃是大丈夫,其实学佛的人都是大丈夫,不是大丈夫怎么能学佛?人家所爱的我要舍弃,人家所不要的我要通通拿来;这就是「好事予他人,恶事自向己」,这就是佛法!

　　你做到了就是菩萨,做不到就是生死凡夫、苦恼凡夫。能不能做到呢?忍嘛!忍辱波罗蜜!「波罗蜜」就是到彼岸,你能忍辱就到西方极乐世界,忍不了就去不成。为了要解脱、为了要得究竟乐、为了度一切众生、为了不害众生,将这些想透了,你好好忍吧!「我忍是不是就苦了?」问这话,还是没听明白。忍才真正的自在快乐,不忍,无量的大苦都到你面前。希望大家将忍字做到!修好。

　　要布施、持戒、忍辱,不是那么容易喔!人很容易懈怠的!所以第四度:精进。六度之中精进放在第四,为什么不摆在第一呢?比方说布施,为了求富贵他自己会行布施。忍辱,大家都知道小不忍则乱大谋,有好些事小不忍就吃了眼前亏,他自己会忍辱。持戒,不持戒就是不守法,不守法会受法律的处分,自己就会勉强守法。而后两度:禅定、般若是出世法,一定要精进,这两个出世法才做得到,所以精进摆在第四;可见真正修佛法比世事难啊!

　　精者不杂,进者不退;要以精进来对治无始以来懈怠散漫的习气。一般众生总是懈怠懒惰,那怎样能不懒惰、在事业、学业上有成就呢?学佛的人在道德上有所成就呢?这都要精进才能达成。精,虽然你广泛,必须从专一中下手,按部就班地学习,一步一步把它学好,那样愈广泛愈好。如果每样学问你都知--件件知、件件会,可是到某一样要用时,样样会的不如专家好,真要好就须专精。

　　你们能学佛的人,这是不容易的。周遭的朋友邪知邪见的很多,说你学佛是迷信;如果听他的话就退心,那就糟糕了!这些地方一步一步、每一步都要有精进之力。因为功夫不是一用就成的,必定要假诸时间、要保持恒长之心,一曝十寒不行!功夫不在于急,「小水常流能穿石」,重在要长恒,你只是急一下,以后没有了,那「镬汤停火也成冰」。这都是方法,不依它的方法做好,那一切的效果都不得成就,所以要精进,进才能不退啊!

　　修道如逆水行舟,决定要有精进之力;你一篙没有出力下去、一桨划得没力,用力都不容易上去了,何况不用力?进不上去就朝下流嘛!修道也是如此!你能精进的布施、持戒、忍辱吗?一次能忍、二次能忍、三次能忍,是不是成年成月都能忍呢?

　　要知道,你每天都要吃饭喔!你不要讲:「我行过一次布施了,我已做过一万块钱的功德了,你还想要我做?贪心吧!」试问!你吃饭是不是今天吃了,明天就不要吃了?「我吃饭要天天吃,不吃饭不能活啊!」同样的理由,你不精进布施,你的福报怎么会大?你不精进持戒,怎么会得解脱?「我昨天已持戒了,今天还叫我持戒吗?那多么辛苦!」是不是这样?不是吧!

　　又像吃饭时一口口的嚼,粒粒米是否都一样?一样是一样,数目不同喔!一粒饭你就饱了吗?当然不行!饭量小的人,一碗饭就饱了;饭量大的人,二、三碗才饱;饭量更小者不需一碗,半碗就饱了。但今天早上吃饱了,中午还要吃;中午吃了,晚上还要吃。修道就抱住同吃饭一样的心,你就不会懈怠,而能保持精进了。

　　说到第五度:禅定。念佛是不是在修禅定?念到了一心就是禅。经云:「若人但念弥陀佛,是名无上深妙禅」,参禅明心固然是禅,念佛一心才是真正的禅。禅者定也,定则不乱。这里说:念佛一心即有禅,参禅明心即有净,二法本是一家,何苦强分门户?

　　我们人并不是身安乐就好,你发了财成了富豪,就能一切安乐自在吗?不一定!有好些人正因为有财他什么都有,反而带来好多重大的苦难。当有了倒楣的事、身心烦躁不安时,怎样使它安静呢?

　　这就好象下大雨的时候,泥水冲到井里,井水被泥水冲浑浊了,我们要怎样取到清水用呢?在中国是用明矾,明矾放到浑水里一和,泥土沉淀下来,水就清了。没有放矾下去,浑水即使等三、两天也不会清;下了明矾一搅,一个钟头以后,泥沉下去,水就自然清了。没下明矾,虽然泥土沉下去,浑水还是黄土色。

　　我们的心一乱就无明烦躁,或者受到冤屈了,睡也睡不安、饭也不能吃,多么苦!怎么使心静下来?怎样才没这些烦恼?念阿弥陀佛!念阿弥陀佛就能使你身心静下来。就好象浑水下了明矾,一搅就澄清了;你业障重招了烦恼,「南无阿弥陀佛」一念,就使你身心安定、清凉,同时也可改你烦躁、瞋恚之性情。为什么瞋恚?受种种恼害而生瞋,这是有理之瞋;有些人业障重,自己无端地发瞋恨,甚至瞋恨他人,这就是心不安乐,心不安乐就好苦!

　　念佛的好处,不但使你身安乐,更使你心安静。心静才能开智慧,心不静就是糊涂的根源。心静身体才能康宁,心烦恼身体也就有苦,这是心理影响生理。

　　又像医生帮人看病,只要药一对症,病就会好;不过药虽然对症,但分量不够,一剂药、两剂药也吃不好,要吃够才有效。意思是说:你虽然念佛,心里还没得到定静自在,那是佛念少了,力量不够。佛法决定是灵的,求安乐得安乐、求禅定得禅定,乃至禅人求生西方都可以;若求还没有得,就是「因」修得不够。所以念佛,今天念、明天念,天天都要念;因为我们多生以来累积的业障太深重、烦恼太多了;久病不是一、两剂药就能治好的;念佛不是当下就成佛,所以你不可忘了长期念。

　　第六度:般若。怎样叫做般若?般若是无形无相,无形摸不着、无相看不到,这是理体法,虽看不到摸不着,但决不是无啊!此六度之前五度是事相,这后一度是理体。真是很难说明白,只好藉事相浅显介绍一下:

　　般若就是智慧,什么是智慧?我们把真理移用到事相上来讲,就可领悟什么是智慧:你做事都吃点亏,惟有吃亏才能同一切众生结缘交好;假如你想占便宜,占人家一次便宜,人家下次就不同你交往了。你抱着吃亏的心在世间做事,还怕没人同你来往?还怕没有朋友吗?实在说,你虽小小的吃一些亏,大便宜还是你的!

　　你不要聪明,聪明赚人家一点点,那糟糕了!人家把你看轻:「这个人爱贪小便宜!」凡夫俗子那个愿意吃亏?你自己吃一点亏,给人家得到好处--其实不是给他得到多大的好处,只要给小小的好处,他就对你有好感了。

　　有智慧才能把人做好,做人不要用聪明、奸巧。般若就是智慧,一切功德善事皆从般若所生;聪明实在是愚蠢,聪明反被聪明误,「一切罪障海,皆从愚痴生」,因为愚痴,做了错事还不知。甚至有点好事便宜了人,总是心里怪怪的:「我怎么便宜给人?这么蠢!便宜的事怎么不自己做?」那样就不行了!在世间有智慧将人做好了,学佛才容易;人没有做好良心何在?那修行如何消业障?业障都来不及消,怎么得到佛法现世的感应?

　　凡夫无始以来都是我执:讲话要求胜人一点,什么都要高人一等;到高不了,那是他愚蠢、没办法,但是心里总是不甘心,认为只是他的力量不够同人争而已。你看那可怜的人同强人争不胜,遇到一个善良的人时,他欺负善人的力量又是很大!这就是世间讲的「欺善怕恶」。自己被欺负了,知道被欺的苦,如果能有同情、怜悯心:「我不能欺负人,被欺负好苦!我欺负人,人家也是好苦!」己所不欲,勿施于人,那多好!大家若是互相恭敬、互相协助,这世界不就太平了吗?那就是人间净土了啊!

　　为什么世界不太平?这一切都是小我、小心眼所招来的。人家想对我们不利,就想办法对付他,聪明是聪明,没有智慧,对付到最后怎么样?大家同归于尽。世间人以凡夫心来巧、来算,那愈巧愈苦,一点点都不能忍让;以小来说,你同我争、我同你争,大则社会同社会、国家同国家,乃至到世界战争。所以佛法讲无我,解除小我、成就大我,这就有般若、有智慧!有般若智慧,世界太平。

　　佛法无为而自治,只要你奉行佛法,恭敬人都来不及了,一切都是为众生服务,令众生离苦得乐,不但拔你苦,还要给你乐,能这样回转恶心就得好报。我们转过来用圣心,降伏人家恶心--也不要说降伏,而是化解他人的恶心、同人和合,这样就对了!所以佛陀处处要我们发菩提心舍己利他,这就含着般若真理,无上大智慧在里头;用在事上万事平安、福慧圆满。

　　般若智慧的原理好象大圆镜一样,一切事情皆能看得透彻,做一切事情只有清净快乐没有苦。大家在这地方明白了,那我们是不是应该要学佛?一人学佛一人快乐,一家学佛一家平安,乃至推广到世界决定和平。世人谁不想和平生活,可惜不学佛理,用凡心暗斗,那将永远难长期和平啊!

　　佛法是最好的,希望诸位要有渴乐佛心、仰求佛道。时间已到,恐怕诸位从远地方来,还要赶回去;有从高雄来的、宜兰来的,今天下雨我担心你们怎么回去?仰愿三宝加被平安回府。

　　以上所讲若有错误的地方请指教,对的话请大家勉励奉行。为什么要勉励奉行?要成佛道嘛!祝福大家同成佛道!(以下皈依典礼略)