佛说正见经

东晋西域沙门竺昙无兰译

如是我闻。一时佛在罗阅。只国精舍。正以食时。将诸比丘五百人。菩萨及优婆塞千人。皆持供养具出罗阅只城外。

[如是我闻，佛在罗阅只国的精舍时，正值午食时，同诸比丘五百人、菩萨及优婆塞千人，持衣钵供养具出罗阅只城外乞食。]

有大树。名曰甘香。根深干大。枝叶茂盛。华实红赤。其味甜美。树下广平。集石为座。佛意欲止此。诸优婆塞。即敷布坐席。佛便止坐。弟子菩萨。亦皆就坐。

[途中有一大树名叫甘香，根深干大、枝叶茂盛、果实赤红、味道甜美。树下广平，集了许多石头，可以作座。佛意欲就此止路休息，诸优婆塞即敷布坐席，佛及诸弟子菩萨悉皆就坐。]

时有一比丘。名曰见正。新入法服。其心有疑。独念言。佛说有后世生。至于人死。皆无还相报告者。何以知乎。当以此问佛。

[这时有一个新出家的比丘，名叫见正。心有疑惑，自言自语：“佛说人死后有后世，皆不见有人回来报告，如何知道呢?”准备以此问佛。]

未即发言。佛已豫知。佛因先言。诸弟子。此树本以一核种。四大胞毓。自致巨盛。覆尔所人。本为核时。根干叶实未有未见。至得四大。因缘相连。便生芽叶茎节华实。转增于本。自致成树。施布广远。

[尚未发言，佛已经知道了。佛先对诸弟子说道：“弟子们!这颗甘香树本是一颗子核种子，现在四大合聚，巨大茂盛，覆盖我们所有的人。当为子核时，树根、树干、枝叶和果实既未有，也未见。至地水火风四大因缘和合的条件下，核种便生出芽叶茎和果实，因为核种的增长变化，才生长成如此巨大茂盛的一颗树，施布覆盖这么广远。”]

初名为核。核复生芽。芽复生茎。茎复生叶。叶复生华。华复生实。展转变易。非故不离故。而名非常名。遂成大树。树复生果。果复成树。岁月增益。如是无数。

[当初它的名字叫核或种子，核再发芽，芽再生茎，茎再生叶，叶再生花，花再结果实，展转变易，虽然已不是原来的核，但并不离于原来的核(核与芽茎叶花实非异非不异，异者，芽茎叶花实非核。不异者，芽茎叶花实即是核。如同月于水中，是月非月，生命实相一是如尔)，随变相而命以名，并非真实的名(实相无相，离于名相言说也)。果实再复长成大树，大树复再生出果实，岁月增益，循环不息，如是生长无数。]

佛告诸弟子。欲踧集(cùjí)华实茎节根干。更使还作核可得乎。诸弟子皆言。不可得也。彼已变转。不可还复。日就朽败。核转复生。如是无极。转生转易。终皆归朽。不可复还使成本核也。

[佛告诉诸弟子：“若人欲使果实、茎、树干、树根再长回原来的子核，还可能么?”诸弟子皆言：“不可能。彼子核已经转变，不可能再复还，将随着时日朽败，朽败后其子核再复转生，如是无尽。但无论子核如何变易再生，最终都逃不过朽败，不能复还成为原来的子核

佛告诸弟子。生死亦如此。识神为起法。起法为痴。痴为就贪爱。痴如彼树核。核小而长成大树。一痴而致多所因缘。多所因缘。本由痴出。

[佛告诉诸弟子：“生死亦是如此，神识(心性)主宰一切生死轮回，起因是心性的无明愚痴，愚痴即是贪爱。愚痴贪爱如同树的核种，虽小而能生长成为大树，一痴而生出众多因缘，众多因缘皆以心性的愚痴贪爱为本。”]

痴生行。行生识。识生字色。字色生六入。六入生更乐。更乐生痛。痛生爱。爱生受。受生有。有致生。生致老死。合十二因缘。

[无明愚痴生行，行生识、识生名色，名色生六入(眼耳鼻舌身意)，六入生触，触生受，受生贪爱，爱生执取，执取生有，有致生，生致老死，合十二因缘。]

成为身已。有身当就老死。识神转易。随行而往。更有父母。更受形体。更六情。更所习。更苦乐。更风俗。都非故。便不得复还。

[长成身体后，有身体就会有老死。死后神识随善恶业力而去往来世，遇到有缘之父母，便有了新的父母、再受新的形体、生起了新的六根触受，便熏染了新的习气，另受苦乐，再加上风俗环境都和前世不一样了，所以便不能再恢复以前。]

不复识故。向所新见。谓为有谓可常。着所猗呼为谛。谓无前世后世。识神转徙。随行而有也。识神已徙。更有父母。更受新身。更六情。更所习。更苦乐。更风俗。便不复识故。亦不得复还故身故习故所。见如树不复还作核也

[识之妄想分别故，有了新见知，便去之旧的记忆。以一己所处之境的见闻觉知妄想分别知见呼谓为有为常为真谛，实乃自心所系所蔽之义。神识随善恶业力迁徙，因缘果报，无有穷尽，更替父母、身体、习气、苦乐触受、风俗环境，如同镜之尘垢，层层覆盖，不能复前。亦不能复旧之身体、习气、住所，如同大树不可复为种子。]

于是比丘见正。承佛言。起坐长跪。白佛言。我意未除未解。正要今欲发愚痴之问。愿佛哀我等。为解了之。我从生已来。见人死者不少。或父子兄弟夫妻内外。或朋友相怜爱。或有怨仇相憎。死后识神。了无还面相答善恶者。何以乎。识神为何所隔碍。而不得还面报人也。愿为分别说之。令我等结除疾得见谛。

[比丘见正起坐常跪，敬佛言问：“我意惑未解除，正想要发如是愚痴之问，愿佛哀愍我等，为之开解。我有生以来，见人死者不少，或有一些是父子兄弟夫妻的，或有一些是朋友间互相怜爱的、或有一些是相互仇怨憎恨的。死后神识，都无有复还面见相答，这是为什么呢?神识是为何物所隔碍而不能复还面见相答?愿佛分别说之，令我等除解愚疑得以见真谛义。”]

佛言比丘。彼识无形。至于转徙。随行而有。若身作福。福识转生。亦不得还面报人也。何以故。譬如冶家洋石作铁。已成铁便铸以为器。已成器可复还使作石乎。见正言实不可。石已成铁。终不得复还作石。

[佛告比丘言，神识无形无相，其转生亦随善恶业力牵系而有，非能妄意作为。若身作福，神识自随福业转生，亦不得复还面见报亲人也。这是为什么呢?佛以譬喻言之，如冶炼家将矿石炼成铁，成铁后铸成铁器，铁器还能恢复为矿石吗?见正言不可，矿石已成铁，不能复还为矿石。]

佛言。识之转徙。住在中阴。如石已洋成铁。从中阴转受他体。如铁已铸成器。形消体易。不得复还故识。何以故。行之善恶。识往受之。转化变改。如石成铁。

[佛言，神识离身，住在中阴身，就如同矿石已经炼成铁。从中阴身转易受生新的身体，就如同铁已经铸成铁器。原来的形体消失改变了，不能再恢复原来的神识，这是为什么呢?生前行之善恶，神识随善恶业力牵系而转生，转化改变，就如同矿石冶炼成铁。]

修行五善。禀受人身。则更有父母。已有父母。便有六系闭。一者住在中阴。不得复还。二者随所受身胞内。三者初生迫痛忘故识相。四者堕地故所识念灭。更起新见想。五者已生便着食。贪念故识念断。六者从生日长大。习所新见。识灭无复宿识。

[生时修行五善业(不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒)，来世得受人身，另有新的父母。此间，神识有六种隔碍，使得神识忘却过去之记忆：一是住在中阴身阶段，无相无形，随业牵引，不得复还;二是随善恶业力投入胞胎之内;三是出胎时受挤迫剧痛忘失旧的识相;四是出生坠地忘失旧的识相，生起新的所见所想;五是一出生便贪着食，故断旧识;六是出生至长大，受见闻觉受熏习，有了新的习气，所以旧的识相泯灭，无法复还。]

诸弟子。譬如贾客周游四方国。具见苦乐。便意思念东方一郡国所有。已起是念。便三方念灭。生死亦如是。从是世作行往后世。受已受即生新想念。故识想便灭。如贾客惟念一方。三方想灭也。用是六事。系蔽隔碍。不复还故识。如核之成树。石之成铁。变本易名。不复还面相答报也。

[佛以譬喻言：“诸弟子们，譬如有商人周游四方各国，俱见之苦乐风俗。若心中一旦念想起东方国郡所见所闻，其他三方国郡之念想皆悉泯灭。生死亦复如是，从前世行作善恶至往生后世，妄想流注不息，一旦过去即生新的念想，旧识便灭。如同客商唯念想一方，其他三方念想皆灭。这是神识之复还旧识之六种隔碍，所以不能复还为旧的识相，如同种子长成大树，矿石冶炼成铁，已经变易更名，所以不得复还面见相答报也。”]

佛言。复譬如陶家埏土为器。以火烧之。则转成瓦。宁可使瓦还作土乎。诸弟子皆言。实不可。土已烧炼。变形成瓦。不可复使还作土也。佛言。诸弟子识神转徙。随行受身。如土成瓦。人无道行。不复识故。不得复还相报答也。

[佛言：“又譬如制陶家以火将土烧成瓦，瓦还可能再恢复为土乎?”诸弟子皆言不可，土已烧炼变为瓦形，不可再使其还作为土。佛言：“神识随善恶业力牵引转变而受他身，如土已烧炼成瓦，若人无修行之道行，就再也不能识得了，也不得复还面见相答报也。”]

比丘。复譬如树大数十围。巧匠便规斲。刻镂奇巧百种。若人欲复集聚斲柿及所刻。巧还使成树可得乎。诸弟子言。实不可。树已断破。段段刻尽。枝叶槀朽。不复可集使成树也。佛言诸弟子。识神于是世。作行善恶。临死识徙。随行受体。所见所习。非复故身。不可得还。不复识故面相答报也。如树已断不可复集使生。

[又再譬如具数十围之大树，工匠将它砍下，雕琢成种种精巧的器具，如果有人把这些器具都集合起来，还可能恢复成大树乎?诸弟子皆言不可，树已经断破，枝叶枯朽毁坏，段段都已雕刻尽已，不可再集使成树了。佛言：“神识于世，或作善作恶，临终神识随其善恶业力牵引而受他身，所见所行，都不能复还原来的身体，是故不不得复还面见相答报也。如树已断，不能将木器集合起来让大树复生。”]

佛言。复譬如工师。烧砂作红色。更转白形。化如水。诸弟子欲令红还复作砂。可得成乎。诸弟子言。实不可也。烧砂一变。不可还复。佛言生死亦如是。人未有道意。无有净眼。身死识去。随行变化。转受他体。所历异世。更受胞胎。见习皆异。不复识故。如砂成红不可复还也。

[佛言：“又譬如化工师将砂石烧作红色颜料，再转为白色，再化为水状，颜料还可能恢复成原来的砂石乎?”诸弟子言不可，砂石一旦烧变颜色，不可复还。佛言，生死亦复如是，人因未修道力，没有净眼，身体死亡神识离去，随业力牵引变化他身，种种经历已然不同，所受胞胎已然更替，知见习气也已然变化，所以不得恢复过去之识相。如同砂石烧变成红色就不能复还了一样。]

佛言诸弟子。复譬如水处于圆瓶。则体随圆。徙着方器。则体复方。大小曲直。随所堕处。诸弟子生死亦如此。识神本无。无有常形。随行善恶。辄往受身。白黑长短。苦乐善恶。变受随行。如水从器。或从人中所作非法。死堕畜生。合受恶体。不复识故面相答报也。

[佛告诸弟子言：“又譬如水处于圆瓶，水体也随着变为圆形，若是方瓶，水体则现方形。大小曲直的形状，是随其所处的容器中。生死亦复如是，神识本无形无相，是随人之善恶业力投生受身，有的白，有的黑，有的高，有的矮，有的苦多乐少，有的乐多苦少，皆随善恶之行，如水随器。或有人生时所造畜生业，死堕畜生道，受畜生身，不得复还旧的识相，所以也不能复还面见相答报也。”]

诸弟子。譬如蝮育生在土中。无声无翼。得时节气。转化成蝉。飞行着树。鸣声不休。佛问诸弟子。宁可还蝉使入土成蝮育乎。诸弟子言。实不可也。蝮育已变。去阴在阳。身形化异日当死亡。或为众鸟所啖。不得还作蝮育也。佛言诸弟子。生死亦如此。命讫身死。识神转徙。更受新身。五阴覆障。见习各异。于彼亦当老死。不得复还。不复识故面相答报也。如蝉在树不可复还作蝮育也

[又譬如蝮育，生在土中，没有叫声也没有羽翼，但一旦时节因缘成熟，便蜕变成蝉，飞行着树，鸣叫不休，若把蝉再放进土里，还可能使它还原成蝮育乎?诸弟子言不可，蝮育已经蜕变，脱阴住阳，身形化异，他日将会死亡，或为鸟雀啄食，不得复还作先前的蝮育了。佛告诸地言：“生死亦复如此，命终身死，神识迁徙，更受新身，受色受想行识五阴的覆盖，知见习气各所不同，生死更迭，不得永住，是以难有报告各自的因因果果。如树上的蝉不可能复还至原来的蝮育一样。”]

佛告诸弟子。复譬如段生肉。过时不食。则臭茹生虫。欲使还成鲜肉可得乎。诸弟子言。实不可。肉已臭败。不能得使复成鲜洁。佛言。生死亦如此。人在世间。心念恶。口言恶。身行恶。死则识神转徙。堕地狱身。或畜生身。或鱼虫身。所在异见。不与前同。罪网所蔽。不复识故。不得复还面相答报也。如彼臭肉不可使更成鲜洁。

[佛告诸弟子：“譬如一截生肉，过时不食，则臭败生蛆，还可能使它还原成鲜肉乎?”诸弟子言不可，肉已经臭坏，不能再使复还其鲜洁。佛言：“生死亦复如此，若人在世间，身口意三业作恶，死后神识则迁徒恶道，或堕地狱身，或畜生身，或鱼虫身，其所在所见与生前相去万里。罪业如网一样覆蔽自心，不能再恢复旧之识相，更难复还面见相答报也。譬如肉已臭败，不可复使其鲜洁。”(莫说堕入恶道，即生或病痛、或欲望、或嗔恨、或食睡时，心亦复如是覆蔽，一心固执我意，受蔽心牵引不念旧识旧情，难能自控，生诸恶业，何况死后唯心识乎?)]

佛告诸弟子。复譬如月晦夜阴。以五色物着冥中。令千人万人。令夜视色物。宁有一人。而别其青黄赤白者乎。诸弟子皆言。正使巨亿万人复无央数人。令夜观视。终无见者。何能别其五色。佛言。若有人。把炬照之。令人观视。可得见不。诸弟子言。人依炬明视之。皆可别五色。佛言。若愚人背炬火。进入幽冥。乃进极远。而望欲见五色。可得见乎。诸弟子言。愚人背明向冥。愈进暗。终无见色时也

[佛告诸弟子：“又譬如月晦夜暗，以五色之物放置入黑暗中，叫千人万人来令其见物辨色，宁有一人能分别其青黄赤白乎?”诸弟子皆言，即使叫巨亿万人乃至无央数人来令其见物辨色，也终无有能见者，况且辨别其五种颜色。佛言：“若有人以火炬照之，可以令见否?”诸弟子言，若有人以火炬明照，皆可见可辨别五色。佛言：“若有愚冥无视火炬之明照，背着火炬进入幽深黑暗中，且越行越远，而此愚冥之人又妄欲见得五色，可得见否?”诸弟子言，愚人背明向暗，且越行愈是暗极，失方向也，终无见色之时也。]

佛告诸弟子。人在生死。亦如此。一切人民。蚑行蜎飞蠕动之类。已受身形。痴冥暗蔽。无有道行。不学身事意事。未得慧眼。而欲知生死所趣识神往来面相答报。如月晦夜阴欲视五色。终不得见也。

[佛告诸弟子：“人于生死，亦复如是。一切水陆、空行、乃至蜎飞蠕动之类众生，已随善恶业力禀受身形，受颠倒妄想愚痴之冥暗所覆蔽，没有修道的善行，不修身养性，未得慧眼，而想了知神识生死的趣向，神识往来面向答报，如同月晦黑夜中去辨别五色一样，终不得见也。”]

若修行经戒三十七品。守摄其意。就清净行。如随持炬火人见别五色。人随佛法教。则能了别死生。具见五道识神往来所堕善恶处。如炬火之照色。皆悉了见。人初不学身事意事。背于经戒。随俗三流。快意自从。断割真法。不信不乐。不肯奉行。如背炬入冥。疑结日甚。终无见知有解了时也。

[如果依教奉行，坚持戒律，修三十七道品，摄身正念，清净梵行，就如随持火炬之人，自然见到五色。人若随佛听教，依教修道，则能了生死，洞视五道神识往来的升降善恶处，如火炬明照颜色，历历分明。人若不修身养性，违背经戒，随流入俗，邪命养身，割断正法，于法味真谛，不信不乐，更不肯奉行，就象愚蠢的人背明向暗，世世障蔽，劫劫染污，终究无有了脱生死之时也。]

佛告诸弟子。莫顺汝愚痴闭结之意。而不信清净正真之道。自堕地狱。为身受痛。我故引譬。以解了汝等。常当勤力奉行经戒。以着心中。

[佛告诸弟子：“莫要顺从自心愚痴顽冥之意，而不信清净无上真正之道，而自堕地狱，身受痛苦，我故引以譬喻让你等了解，你等当勤力修行，奉行经戒，清净梵行于心，当念念不断。”]

佛告诸弟子。人生是世禀受身形。肉眼所见。现在之事。父母亲属。察察了了。然不能复见知前世所从来处。于是当老死。往生后世。更受身形。则亦不能复识知今世之事也。所以者何。一生一死。识神转易。十二因缘。痴为其主。懵懵冥暗。转不识故。

[佛告诸弟子：“人生于世间禀受身形，肉眼所见皆现在之事，父母亲属，明明了了。然不能见知前世所从何来?于当当今生老死往生后世时，再受新的身形，也不能复还了知今世之事，这是为什么呢?一生一死，识神转迁，十二因缘，无明愚痴是为其主，迷糊暗钝，一转生即忘失不识了。”]

诸弟子。譬如煮练白丝染作异色。青黄赤黑。变本易故。不可复转还也。生死转易。如丝受色。识无常体随行染着。未有净眼。不识其故心意为法所念即成。人在一世。心念万端。善恶报受。受新故灭。生死之法。痴暗之常然也。其欲知见生死往来。当广学行身意之事。深入清净。思惟本末。尔乃开寤。如卧寤也。

[譬如煮炼白丝染作各色，青、黄、赤、黑，改变了本有之色，不可复还原来之洁白也。生死变换亦如同白丝改变颜色，神识本自清净无染，无相无形，无有常体，亦如白丝，皆因妄想颠倒，随种善恶业力染著而成。未有净眼，不知心意生起缘由，心意即是系念于法相，即是对六尘境生起的我执法执妄想分别，法相乃假合假名，心意亦乃尘缘幻影。人在一世，心念万端，善念恶念流注不息，神识亦随善念恶念造业受报，受新知覆蔽，旧识故灭，生死之法就是如是隐于愚痴冥暗中而成为自然常法。若欲知知一切业因苦果的由来，当广修学身口意之净行，深入清净境地，回归到菩提正道的真如妙性，思维本末，当会自然会彻悟一切本来，如沉睡的人醒了一样。]

佛告诸弟子。识神为痴冥法。生作善恶行。死转往受。随善恶行而有形兆。如火得薪而见薪索则灭。意识不作善恶行则亦灭无所见。未得道者。沉沦生死。转不识故。

[佛告诸弟子：“神识为愚痴冥暗覆盖而行法，生时或作善恶，死后随业转受往生，随所行善恶业力而幻变万端形状，随善而善，随恶而恶。如同火得干柴而生出不同的火苗形状，若将柴搬走或弄湿，不具备燃烧的条件，火苗也就幻灭了。意识不着善恶时，离于分别幻境，如同火不能得薪，一切幻境寂灭归于清净，无有能见所见者。未得菩提道果时，受愚痴冥暗所覆盖，受善恶业力牵引，沉沦生死苦海，是意识转变迁徙而不能忆得旧识相的缘故。”]

譬如秽镜。垢浊蔽污。举以向面。了无所见。意识浊蔽。生死转徙。惨惧蔽盈。牵着殃福。不复识故。如窥秽镜。复譬如深浊之水。虽有鱼虫。了不得见。生死错乱。忧思蔽塞。转生忘故。亦如浊水。譬如冥夜闭眼而行。都无所见。生死暗昧。流随殃福。或喜或恼。缀制所受。不复识故。如夜闭眼

[譬如布满尘垢的污秽镜子，昏蒙暗沉，用以照面，了无所见。意识亦复如是，一旦受自心妄想分别的善恶、好坏、长短等浊知浊见所蒙蔽，心有所住法，造生死之流徒，凄惨盈蔽，祸福牵连，就不再识得本来面目，如同面照布满尘垢的秽镜。又譬如深邃混浊的湖水，虽虫鱼游历其中，但了不可见。生死错综繁乱，忧愁与思虑蔽塞了人的心识，遂成隔胎之迷，转世即忘，亦如这浊水中虫鱼游历但不得其见。譬如黑暗之夜闭眼前行，一切不可得见。生死之暗昧也是如此，随善恶业力之河流转于灾殃祸福，或喜或恼，即受制约，不识前世，如同暗夜闭眼。]

佛告诸弟子。今我为佛。慧眼清净。一切生死。往来三界。佛悉知见。譬如水精琉璃宝珠彩丝贯之。青黄皆见。佛视生死。如观贯珠。譬如净水。清澄见底。其中鱼虫。皆悉裸见。佛视生死。如清水鱼。譬如大桥。一切行人。往来无绝。佛视生死。往来五道。如观桥人。譬如高山远望具见。佛意高远。具知生死。无不分别。

[佛告诸弟子：“如今我证成佛道，得清净慧眼，一切生死迁徙，欲界、色界、无色界往来轮回，悉知悉见。譬如水晶、琉璃宝珠用彩色丝线贯穿，青黄赤白历历在目，佛见生死，亦如这贯穿的珍珠一样，清楚明白。譬如净水，清澄见底，其中的鱼虫、形状毕具，佛见生死，如见清水中的虫鱼一无遮蔽。譬如大桥，一切行人往来不绝，佛观众生生死，轮回五道，如旁观者观桥上之行人。譬如立于高山远望，山下一切俱见。佛意高远，了知生死来去，历历可数。”]

佛告诸弟子。汝等当随我教。可具知生死千亿劫事。当行三十七品要行。四意止。四意断。四神足。五根。五力。七觉意。八正道。以除意垢。消灭三毒。疑结解散。便见清净。得佛慧意。便知去来之事。如视明镜。一切悉见。

[佛告诸弟子：“你们当随顺我的教导，千亿大劫生死之事皆可俱知。你们当修行三十七道品：即四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，断除意识的垢染，消灭贪嗔痴三毒，疑惑结使瓦解消散，得到与佛一样的智慧，便知过去未来之事，如同揩净了的镜子，纤毫俱现。”]

佛告诸弟子。世人所作善恶。死之后世。亦皆相答报。但人未得三净眼。是以不见不知。不复识其本。着在六系蔽。为肉眼行故。而不见相答报之本。谓之无有也。其未得道者。皆作浊秽之行。况没愚痴。生死转化。更受身形。肉眼眩惑。离故系新。四痛扰乱。终不得知识随行相答报也。

[佛告诸弟子：“世人所作善恶，死之后世，也都相互酬答报应，但因人没有得到清净的法眼，所以不见不知，不再识得其本来面目。由于有六种隔碍，只凭肉眼，看不见酬答报应之本，妄说没有三世因果。未得道者，常作浊秽之行，为愚痴所没，生死转化，新受身形，肉眼不识，离开旧的身体系缚于新的身体，为生老病死四痛所扰乱，终究无法得知神识随善恶之行所受之业报。”]

令现世人。或受福。或受殃。或相怜。或相憎。此则宿行答报之验。为无有三净眼故。不见不知。便结在疑一切人已来生是世。本与痴俱。无有道意清净之行。而欲望知前世之事。识反报之效。譬如无手欲书无目欲视。终不能也。

[现世之人或受福，或受殃，或相怜，或相憎，皆由宿世所作善恶之行酬答报应也。因未得到清净法眼，故不见不知，便结疑一切今世来生因缘果报。人本因愚痴妄想而投转生，颠倒妄想与生俱在，若无修道之意清净之行，而想了知前世之事，认识报应的业果，就如无手想要写字，无眼睛想要视物，终是不能的。]

故佛出世。敷现经道。以解人意。其欲知见。识神往来。生死所受者。当随佛教行三十七品。智度无极。捡意敕意。调意正意。入禅三昧之妙。乃可具知。识神所堕。去来之事耳。汝诸弟子。当勤学知身事意事。具了诸对。至则灭除之。不为乱误。坚固于正法。如此莫休汝所疑问。即可解了

[故佛陀出世，阐扬经道，开解人意，想要亲见了知识神于生死之间的来去，应当随顺佛所教导的三十七道品，收摄身心，证入禅定三昧，方可具知，识神的来去。你们诸弟子，当勤学修行身口意三事，坚固正法，不为误乱，至功夫圆熟灭除秽意，如此于归于清净自心，莫须疑问，一切生死由来皆悉知解。]

佛告诸弟子。识神有名无形。随善恶行。依四大为体。初生身小。诸根未具。识见复小。所知未备。及其长大。六情具足。识亦随体。爱欲诸习。日生盛具。至于衰老。四大羸臞。识亦不明。六情减少。现居一世。变易无常。不如其故。生所习见。老如忘之。况更异世。阴胎系蔽。未得道意。痴行惑秽。欲见意识往来。面相反报。不可得也。人无道行。而望见知宿命之事。譬如暗夜贯针。水中求火。终无见得。

[佛告诸弟子：“识神但有名无形体，随善恶之行，依地水火风四大为体，刚出生时身体尚小，六根之能未俱备，识见也小，所知也不多。但随着长大，六根之能具足，识神亦随身体，熏习种种贪爱欲望，日渐炽盛，到年老之时，四大所成之身逐渐朽坏，识神亦不明了，六根的功能逐渐衰退。人居一世，历种种无常变化，一生中的所见所行，年老时也都忘了，况且前世之事呢?阴胎系缚障蔽，若未得道意，皆为愚痴迷惑秽意所系蔽，想见识神之来去，面回报告，不可得也。人若无道行，而想知道宿命之事，譬如暗夜里穿针，水中求火，终究不能见，不可得。”]

汝诸弟子。当勤行经戒。深思生死。本从何来。终归何所。何因往来。所缘何等。谛如思惟空无之法。得净结除所疑自解。佛说经竟。见正等五百人。及诸优婆塞。悉得须陀洹。诸菩萨皆得不倾回三昧。各起绕佛三匝。头面着地。作礼毕竟。悉从佛俱还精舍。

[诸弟子，你们应当勤行经戒，深思生死从何而来，终归何处，何因往来，所缘是什么。仔细地思维空无之法，得到净眼断除结使，则所疑自解。佛说此经已，见正比丘等五百人，及诸居士，皆得初果，诸菩萨得不倾回三昧，各起绕佛三匝，头面着地，作礼毕竟，悉随佛俱还精舍。]