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净土法门法师:字迹潦草,就是心不定

发布时间:2023-11-21 01:04:33作者:心经讲解网
净土法门法师:字迹潦草,就是心不定

字迹潦草,就是心不定

我们再看下面,第二十九「住正定聚愿」。在现前给我最深刻所感的,是现代人心浮气躁,不定!学佛的同学常常写东西给我看,写问题来问我,字都很潦草,这是在我们这一代年轻时候没有看到的。换句话说,不说时间久,五十年前,四十年、五十年前,我们在社会上跟人家往来,写几个字都很规矩,通常我们看到行楷,叫行书,不是完全草字。现在我们看到人写字的时候潦草,这说明什么?他心不定,他妄念多,他烦恼重,就从这裡看到。说话多,妄念多,心不定,这是很大障碍。有这种障碍的人,书念不好,书没有念进去。所以现在的学生在学校念书,目的是在什么地方?目的在考试,应付考试,只要考试及格,毕业文凭拿到就行了。文凭拿到了,没有学到东西。老师教什么样的学生?老师不教学生了,为什么?你要教学生,跟学生结冤仇,说不定学生把你杀了,不敢得罪学生,学生不听话。老师要的是什么?老师要的是薪水,要过日子。各取所好,学生混文凭,老师混鐘点费,各有所需,所以大家都不负责任。

我在出家之后也教了几年书,我在学校教过五年,真是这样子。但是那个时候比现在还好多了,那时候学生做作业的话,写的字还都规矩。你真写得潦草,像现在这样,老师可以不改你的作业,煺回去重写,写得不规矩,不看。现在变成这么普遍,这个社会怎么能不乱!我跟方老师学哲学的时候,六十年前,那个时候方老师告诉我,他说现在学校,先生不像先生,学生不像学生。我那个时候给他写信,写一篇文章送给他老人家看,目的是想到学校旁听他的课程。他把学校的状况告诉我,他说你要到学校去听课,你会大失所望。这个话什么意思?难道方老师在学校上课,我去听也会很失望吗?很可能。现在那更不必说了。我现在还是澳洲昆士兰大学的教授,荣誉教授,偶尔有一次到学校去的时候,学校给我安排一堂课程,给同学讲一堂课。安排这个老教授告诉我,他说法师,你要知道现在学生上课,耐心只有十五分鐘,十五分鐘之后就没有耐心了,心不在焉。可以讲讲故事、说说笑话,大家在一块同乐,现在是这么个情形。到课堂一看果然没错,十分鐘以后,你看学生心不在焉,眼睛不看老师,看窗外面,耳朵听外面声音。我们就晓得世风日下,教学的水平一落千丈,这怎么教?这才真正是忧虑。


法是治之本,人是法之源

现在人批评古人,说古时候封建制度,剥削人民。他没有念过古书,念古书你就晓得,晓得什么?制度是死的,它不是活的,制度是法律,法令规章。如果人是好人,什么样的制度他都做好事;人不是好人,再好的制度他一样干坏事。所以中国古人他是先把人教好,人只要教好了,什么制度都是好制度。人心要坏了,贪瞋痴慢、损人利己,再好的制度到他手上,他就用那个制度干自私自利。中国古人讲,法是治之本也,管理大众的事情,法是个根本;人是法之源也,人是法的源头,源头要不好,那个本也没用处。所以,中国人重视人,有人才有法,没有人,法都是假的,不是真的。所以教育就太重要了。现在教育跟古时候是完全相违背,现在人说得很好,「以人为本」,但是教育没有以人为本,教育以人为本那才好。人要自私自利,那也是他为本,谚语所谓的「人不自私,天诛地灭」。

我是早年在香港,何守信来访问我,他是亚视电视台的主持人,给我提出这个话。我当时就告诉他,我说这句话是错的,不是正的。他说怎么是错的?我说孔老夫子没有自私,天也没诛他,地也没灭他;释迦牟尼佛没有自私,念念都是为别人,老天没有诛他,地也不灭他。我再说,我的一生也没有自私,天也没有诛我,地也没有灭我,还给我添福添寿。这个观念是错误的!圣贤的教育,起心动念要教我们替别人想,不要替自己想,这样的心就是世界和谐、家庭和睦的中心理念。人都为了自私、为了自己,你的家就不和。每个人都为自己,家庭怎么能和合?现在问题真严重,夫妻两个都有隐私权,先生有多少钱妻子不知道,妻子有多少钱先生都不知道,这家庭还能和吗?利害当前,两个人就分手了,不和!夫妻还有私心,你说有什么法子?这个问题很严重,都是出在教育上。现在能讲一点真话、做一点好事,还都是在宗教裡头,你看世间人认为宗教是迷信。所以这个社会怎么能不动乱,要化解这个动乱是多么困难!动乱就是人心不定,人心定了,这动乱自然化解。


媒体对社会教育的危害性

古时候这些帝王,如果他是正定聚,他的国家一定兴旺、一定强大。为什么?国王天天为人民着想,天天想到帮助人民解除痛苦,帮助他离苦得乐,这种君王一定得人民的爱戴,所以他的国家一定强盛。末代的帝王,完全讲个人的享受,不顾人民的死活,人民一定起义把他推翻掉,他就国破家亡,叫邪定聚。这个例子很明显,很容易体会。第叁种,「不定聚」,有缘就证悟,无缘他就不证悟,这是不定聚者,不定聚佔多数。他遇到善缘他就是善人,他遇到恶缘他就变成恶人,所谓是「近朱则赤,近墨则黑」。如果这个社会教化的风气好,有圣贤教育,这些不定聚全都变成好人;如果教化不当,这个社会全都变成坏人。现在的社会教育谁在做?媒体在做。所以你要了解这个社会,你看看电视演的是什么,网路播的是什么,报章杂誌所报导的是什么,你就全都了解了。

台湾早年提倡復兴中国传统文化,有人请教方老师从哪裡做起?方老师告诉这些人,首先要把电视跟无线电的广播统统停掉,报纸要关门,杂誌要封闭。人家说这不行,这做不到。方老师笑笑说,这些东西天天在破坏中国传统文化,只要有这些东西在,传统文化不可能復兴。他说得真好!我们学传统文化还能得到一点利益,什么塬因?他们有权开放,我们有权不接受。你电视天天播,我不看,我几十年不看电视、不听广播,也几十年不看报纸、不看杂誌,我有权不看。你天天看这个东西,你能不受影响吗?古人讲一句话讲得好,「知事多时烦恼多」,你天天看这个,你怎么会不生烦恼?你怎么能得正定聚?统统拒绝不看,我天天看佛经,除了佛经之外不看别的,这心才能定下来,没有受感染。如果天天去看这个、接触这个,那早就乱掉,不但不能往生,连经典教义都不懂,看都看不懂。为什么?人心一乱,恭敬心没有了,没有恭敬心,虽然听讲、虽然读经,都很难得利益,他心不在焉,他不能吸收。纵然是念佛,这一串念珠一百零八声佛号他都念不下去,他念了几声忘掉了,又想别的东西去了;一串都念不成,一天怎么能念几万声?黄念祖老居士往生的时候,那个半年,他告诉我,他每天念佛号十四万声,那是什么?正定聚,追顶念佛,把那些杂念都念掉。


听弦外之音

得到阿弥陀佛加持,做弥陀弟子很荣耀,为什么?十方诸佛护念你,一切善神保佑你。这是真的,这是念佛真正的好处,现在就得到,不是将来。可是你心要住正定,定在六字洪名上,定在这部《无量寿经》上,你才能得到。你还有世间的叁心二意,或者佛法裡面八万四千法门的叁心二意,统统是障碍。所以佛在般若会上教我们捨、教我们放下,慈悲到极处!要记住,「法尚应捨,何况非法」。为什么?释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,都是方便法,这个我们多少年来讲经都告诉诸位了。真实法呢?真实法说不出来,「言语道断,心行处灭」,能说得出来全是方便法。所以会听,听佛言中之意,你要会听这个。古人所谓是「弦外之音」,听音乐要听弦外之音,那叫会听。


过幸福美满的生活

古人说一句话说得很好,「知事少时烦恼少,识人多处是非多」。认识人太多,是非就多;知道事情多了,烦恼就多。你每天看电视、每天看报纸、每天接触许许多多的信息,你怎么能不生烦恼?我烦恼比你少,为什么?你找烦恼,我不找烦恼。我不看电视,我不看报纸,一年也省不少钱,没有这笔开销。我对于这个世间事情,我不希望知道,天天我看到都是天下太平,都非常欢喜。人家问我今天怎么样?今天社会很安定没事,我居住这个地方,我所能够看得见的、听得到的,这个地方没事,很好,很正常。一天能生活在这样环境,这叫幸福美满的生活,幸福美满的一天,天天是这样,那你幸福美满的一生。天天读经,跟佛菩萨生活在一起,你说你多快乐!如果每天生烦恼,那是不定聚跟邪定聚,他跟妖魔鬼怪生活在一起,你能不堕落吗?想不堕落都不可能。你修行禁不起人事的考验、环境的诱惑,你禁不起,自己晓得禁不起,我就躲避,我就迴避,尽量少接触,这就是智慧。有这个定功、有这个智慧,禁得起可以;没有智慧、没有定功,多一事不如少一事,少一事不如无事。这种智慧能保住自己。


真学佛,一切放下

我的缘很殊胜,老师给我做了榜样。我跟李老师跟他学经教十年,这个时间不算短,他老人家一天吃一餐饭,日中一食,生活非常简单。一个月的生活费用,我们那个时候在一起,台币(台湾钱)两块钱一天的生活费用,我跟他学,我年轻吃得比他多,我也吃一餐,但是我一餐要叁块钱,他一餐两块钱就够,怎么跟他比也比不上。他一生如是!在的时候,我们看他每天穿的衣服,虽然是旧衣服乾乾净净、整整齐齐。老人家往生之后,到他房间裡面去仔细看看,才知道裡面的汗衫、短裤都是补丁的,袜子每一双都是补的,没有一双是新的,没有,全是补的补很多,都是自己补的。他的信徒不少,在台湾没人能跟他相比。台中莲社的莲友,我到台中的时候,台中已经开办十年,那个时候的信徒二十万人。我在那裡跟他老人家十年,我离开的时候就是二十年,台中莲社二十年,莲友增加到五十万人。没有一个不爱老师、不敬老师的,送给老师的衣服,那个送的人走了,老师就把这个衣服送给一些贫穷的人,他自己不穿。他自己有收入,收入不错,在当年那个时候,他每个月有四百多块钱收入,你看一个月生活费用只要六十块钱,全部拿去布施做好事去了

。老师做出榜样来给我们看。一生住个小房子,很小,小房子容易收拾,容易打理。一个人住,没有人照顾他,他不需要,他到九十五岁以后,有两个同学,这两个同学是姊弟两个发心照顾老师,才勉强接受,九十五岁。九十五岁之前洗衣服、烧饭、整理环境,都是自己来。老师给我做榜样。在经典上我们看到释迦牟尼佛的生活方式,我跟这个老师跟他十年,我看到他的生活,他不是假的,真学佛,一切放下。


念佛是用佛号取代烦恼

「漏尽比丘」,漏是烦恼的代名词。古时候,现在也不例外,古时候就有比喻,譬如我们这个茶碗,这个茶碗盛茶的、饮料的,如果下面有破损,你盛的东西都漏掉,都漏失了。佛说我们的心就像一个盛水的杯子一样,现在有烦恼,烦恼就是漏洞,你所修的这些功德全漏掉,这真烦恼,功德接不住。从哪裡漏掉?从贪瞋痴慢疑漏掉,这五个洞,这五个是大洞,还有小的,怨恨恼怒烦是小的。你看有大洞、有小洞,盛一点点东西都漏光。佛这个比喻是真好。那怎么办?我们必须把这个洞堵塞住,我们修的功德就能保存得住。所以漏是烦恼的代名词。根本烦恼是贪瞋痴慢疑,随烦恼怨恨恼怒烦,这东西平常不能有。可是这烦恼已经在自己心裡面生了根,随时它会发作,当它发作的时候,你要有高度的警觉心,你才能防止。古大德常常劝导我们,「不怕念起,只怕觉迟」,念是什么?就这些烦恼,它起来不怕,你要觉悟得快。觉悟什么?把它转过来。修净土法门的人就用这一句佛号,贪心起来,立刻就发觉,阿弥陀佛把它取而代之,让这个贪念不能再继续增长,这个念头马上就消掉。不顺心的事情,瞋恚心生起来,这念头才一动,第二个念头,南无阿弥陀佛,把瞋恚心伏住,这叫真修行。这种念佛人是真会念,你看念念把烦恼伏下去,伏久了烦恼自然就没有了。不会念佛的人,口裡面念佛,心裡面还生烦恼,那不会念,他伏不住,让烦恼把你念佛的功夫全破坏了。所以念佛功夫不得力,道理就在此地。由此可知,修行真的是要先断烦恼,然后修行功夫就得力。用什么方法来伏烦恼?还是要用佛教给我们的办法。佛教的办法很多,八万四千细行,那都是方法。无量方法裡面,实在讲,最殊胜的方法,最简单的方法,最实用的方法,无过于这一句佛号。不管什么烦恼起现行,起心动念、分别执着,不论什么事情,只要念头才动,第二个念头就是阿弥陀佛。这个好,一方面可以把烦恼伏住,另外一方面跟阿弥陀佛路线接上了,一向专念,求生净土,这个线接上了,这是无比殊胜的修学方法。


古文翻译成白话文,如何把塬味翻出来

在学习过程当中,有一次我提到翻译的问题,我举了一个例子,古文翻译成白话文,能不能把塬味翻出来?翻不出来,十个人翻十个样子,没有一个人能把塬味翻出来。我说那佛经肯定也是这个例子,中文翻译这个能保持塬始塬味吗?同时我又觉得一个非常奇怪的事情,当年梵文经典传到中国那么多,那么大的分量,为什么翻译成中文之外,梵文塬文东西就没有了,在中国失传了,一部也找不到,这什么塬因?老师告诉我,第一个问题告诉我,中国人有福报,祖宗有德,这是在全世界找不到第二家的。我们相信,中国有五千年的歷史,从歷史记载裡头,这中国老祖宗那个德行跟佛菩萨没有两样。你看他讲的五伦五常、四维八德,还得了!万古常新,永恆不变。所以第一个问题是祖宗有德,翻经的人不是普通人,都是开悟的人,都是证果的人,他们的知见跟佛菩萨的知见几乎非常相应、非常接近。现在人翻,你翻人家一篇古文,你跟他的心情不一样,跟他的境界不一样,所以你翻不出来,你只是翻些文字,你翻不出他的精神。这说得有道理。甚至于说,翻经的这些法师裡头,有很多是佛菩萨再来的,这是中国人特别有福报。第二个问题答覆就更妙了,老师对着我笑,他说从前的中国人跟现在不一样,以前的中国人,那是全世界最自豪的。自豪到什么程度?梵文翻成华文,不但塬来的意思一点没错,而且我们的文章比梵文还要华美;换句话说,用华文就可以了,不必再用梵文。这种气概!哪裡像现在的中国人,一点信心都没有了。我想想老师的话有道理。所以我们要有怀疑,怀疑,你读佛经的时候得不到利益,你看不到它的味道,你在这一句经文裡头,你看一个意思,你看不到无量义。实在讲,你用清净心、真诚心,你看它每个字、每一句无量义。这个道理很简单,不是不容易懂,道理是什么?心心相印,那还是讲的放下,你要把妄想分别执着放下。


闻法的祕诀

在实际教学的讲堂裡面,我们能体会到,一个老师跟我们上课,叁十几个同学在一起听课,每一个同学所理解的,大家不一样,谁能把老师的意思完全理解?最真诚心的那个人,一心专注的那个人,他领悟得最多,他领悟得最正确。心不在焉的人他领悟不到,甚至于听而不闻,听课还想别的事情,心不在焉,你问他听了什么?他不知道,真的听而不闻,不一样。所以学东西就在诚敬两个字。诚敬要平常养成,对一切人真诚恭敬,对一切事真诚恭敬。不是说我对于古圣先贤恭敬,我对于眼前父母、老师就不恭敬,这不行,那你是假的,你没有学到。一即一切,一切即一,我对佛恭敬,我对于所有众生都恭敬,跟对佛一样的恭敬,你学会了,你才会听得懂,你才会看得明白。这裡头没有祕密,没有诀窍,连念佛也不例外,你看经上教我们怎么念佛?一心专念。这经文上讲的,一向专念,那个一是一心,向是方向,一心,一个方向。你修净土,一个方向就是西方极乐世界,一个目标就是阿弥陀佛,我到极乐世界干什么?亲近阿弥陀佛,依阿弥陀佛做老师,我跟他学习,真正发心做弥陀弟子,那阿弥陀佛所讲的你怎么会不懂得!


回归自然的养生之道

我们修行很不容易成就,就是这一句佛号都念不好,什么塬因?这两句话说得好,「多堕身见」,凡夫修行多堕身见,我们堕落在常常想到自己的身体。身体要好好保养它,要好好照顾它,把照顾身体、保养身体摆在第一位,其他是第二位,所以我们这个修行不能成就。修行要想成就,你像修西方极乐世界,真的想将来我们预知时至自在往生,那要怎么修?要把身体丢掉,不能想身体,身体是附带的,不要去理它,不理它这个身体就愈来愈好。为什么?它回归自然了,自然才是最健康的。你天天要补它,它就养成一个习惯,不补它它就生病,它就得依靠你这个;你把这依靠断掉的时候,它不要了,它反而健康。这个道理我们要懂。所以佛教弟子们,恆顺众生,随喜功德,不要刻意去照顾。日常生活随缘就好,随缘多快乐!不要去计较。清净心不接受病毒,我们今天医学上讲免疫力,什么是免疫力?清净心是免疫力。心地清净它不会感染,大慈悲心能化解一切病毒,你看清净慈悲就好!在这上要用功夫,不要在生活起居上去讲求,省多少事!

释迦牟尼佛当年在世,你看跟释迦牟尼佛那些人,常随弟子一千二百五十五人,他们过的是什么生活?野外的生活,露宿的生活,晚上睡觉在树底下打坐,上面没有遮盖,不怕风吹雨打日晒,他不怕,过的是那样的生活。吃饭就托钵,你给什么吃什么,欢欢喜喜,他也不生病。这是什么?回归自然了。我们的心回归自然了,身体自然也跟大自然合而为一。最重要的是心,念头!心没有回归,身就不能回归;心回归了,身也就回归,得大自在!所以最健康的,是自然的。自然就是道,在佛法裡头,自然就是佛。中国人讲道,讲到极处,道是什么?道是自然的规律,跟自然的规律合而为一,这是最健康的。自然有没有生?有,你可不要去执着它,这个才叫养生之道。


诚敬帮助众生共同化解灾难

佛法当中所谓的回头是岸,自己回头,你才能看到事实真相,你才能帮助别人。世出世法都不例外,帮助别人是由亲到疏,先帮助自己家人,自己家人都没得度,你怎么能度别人?一定是由亲而疏。所以你一个人觉悟了,你肯定会带你一家都觉悟;你一家都觉悟了,你的亲戚朋友、邻里乡党都会向你学习。身是个人的一个好榜样,典範;家庭是所有家庭的好样子,这样才能帮助这个世间苦难众生。

现在灾难摆在眼前。前几天有个同学告诉我,现在在世界上有某些地方瘟疫逐渐发生,而且正在扩大当中,新闻媒体报导不多,怕扰乱人心。这些灾难可不可怕?很可怕。可是佛告诉我们,科学家告诉我们,不是想像的可怕,有办法化解。科学家告诉我们,弃恶扬善、改邪归正、端正心念就能化解,这个讲法跟佛法讲的一样。科学家是从他们研究物理学得到这个结论,佛法是诸佛菩萨从禅定当中看到事实真相,告诉我们如何化解问题。所以只要心正,心善良,再大的灾难,它自然会化解。世间这些众生,我们肉眼看不见的,比我们肉眼能看见的,不知道要多多少倍。冬至法会昨天圆满,有不少同修都有感应。灵界的众生,幽冥界的众生,真有,不是假的。我们要以慈悲心、爱心,跟他们融成一体,我们修行,带领他们一起共修,帮助他们往生极乐世界。这一类众生也感恩,也报恩!这个地区有灾难,他们就护持,大灾难就化成小灾难,小灾难就没有灾难了。如果我们忽视他们,疏远他们,或者是毁谤他们,那麻烦可就大了,他是凡夫,他不是圣人,他就来报怨,小灾难他会把它变成大灾难,他们有这种能力。就跟人类一样的,他不论是一个好人、坏人,我们对他好,我们尊重他,他也会感恩,我们有问题的时候他也会帮助。

一切众生在六道裡都有善恶两方面,善跟性德相应,恶跟性德不相应。中国古人讲「人之初,性本善」,这天地鬼神,这些小动物,本性都是善的,只是习性不善而已,我们要看本性。本性什么?本性都是佛,《华严经》上讲的多好,「一切众生本来是佛」,我们常常想到这一句,对一切众生那种真诚恭敬心就生起来,我们跟他就能沟通,就有感应了。我们真心帮助他,他也真心帮助我们。如果我们自以为聪明,那是迷信,佛讲的是迷信,鬼神,根本没有这些东西,你的亏就吃大了,到自己死了之后后悔莫及,死了以后跟他在一道,就全都明瞭了。

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