净空老法师讲述 2003/1/28 巴布亚新几内亚
尊敬的密歇尔阿訇、尊敬的比尔菲神父,还有佛教的觉传法师,马来西亚的大使贤伉俪,谢化城先生、吴福财先生,诸位先生、女士:今天,净空有这个机会来到新几内亚,与此地宗教,宗教徒聚会在一处,感到非常欢喜,也非常的荣幸。
佛教,大家都知道是世界上一个大的宗教。但是我自己在年轻做学生的时代,对佛教是一无所知,反而我对于基督教、天主教、伊斯兰教接触比较多。那个时候的观念总以为佛教是迷信的,因为从来没有听过法师讲经,只看到寺庙里面做法会为死人服务,这不但是给我,也可以说给社会许许多多人造成了严重的误会。早年,我在台湾学哲学,我的老师在最后一个单元跟我讲的是“佛经哲学”,使我感觉到非常惊讶。他告诉我:佛经哲学是全世界哲学里面的精华,最高的东西;学佛是人生最高的享受。我是被他这几句话打动了往年错误的想法、看法。于是从此之后,我就进入寺庙,进入寺庙就是找佛教的经典来研究,证明老师所说的是正确的。
佛教的经典非常丰富,这是诸位都知道的。它的内容可以说比今天世界上任何一个大学所有一切科系还要多,确确实实把世出世间所有这些学术都包括尽了,决定不是一个人在一生当中能够学得完的。因此佛教传到中国之后,分成十个宗派,这十个宗派就像大学里面十个学院,每一个学院虽然它学习的是一部分,可是部分跟全体是可以贯通的。即使在今天这一个宗派的课程,也不是一个人在一生当中能够完成的,所以宗底下再分派,就好像学院下面再分学系。如果能够在一个学系学成之后,可以说对我们这一生的生活,真正能够达到幸福美满。
我接受佛陀的教诲,体会到它是教育,它不是宗教。这桩事情在民国初年,也就是在九0年的初期(二十世纪的初期),欧阳竟无先生在中山大学有一次很著名的讲演,他的讲题是“佛教非宗教非哲学而为今世所必需”。这次讲演震动了中国的佛教界,他举出许许多多的论点,说明佛教确实不是宗教,也不是属于哲学,但是宗教跟哲学是佛教里面的一部分。佛教究竟是什么?佛教是佛陀的教学,或者是说佛陀的教育。我们从这个观点去落实,我们才真正能够在佛法里面学到智慧、德能。
佛教,释迦牟尼佛到底教我们的是些什么?从总的来说,佛教自始至终讲三个课题:第一个是真实的智慧。第二个是无量的德能,德能就是我们今天讲的技术能力,是说无所不知,无所不能;无所不知是智慧,无所不能是能力。第三个是讲的相好,究竟圆满的相好,就是我们今天讲的福报。他的教学内容就是说这三桩事情。
佛教教学他是应机说法。应机说法也就是我们今天所说的不同的根性、不同的程度,他的教学他有区分的。经典上常说一切众生有上、中、下三等根器,这是我们一般人都能够肯定的。对于下根人,佛帮助他转恶为善;对于中等人(中等程度的人),帮助他转迷为悟;对于上根人,帮助他转凡成圣。佛说的这三桩事情,正是一切众生所追求的,这是不分国家界限,也不分族群,也不分宗教,每一个人都追求福报。现在大家都求福,求福报,求聪明智慧,求多才多艺,求健康长寿。这些都是佛法教学、修学的主要科目。
佛法对于修学确实他要有先决的条件,一定要具足这个条件,不具足这个条件,你很难理解他所说的、他所教的。这个条件,释迦牟尼佛他在世的时候就做出来给我们看。他是王子出身,他发心修学的动机是看到世间人生活得非常之苦,经典上记载的,他看到众生的生老病死,于是乎思索如何能解决这个问题。以后他终于舍弃了王位,因为他知道这个事情政治不能解决。他年轻的时候武艺高强,他可以做将军、可以做统帅,这个问题是武力也不能解决。现在我们讲经济,经济也没有办法解决今天的社会问题。所以他最后全盘舍弃掉,他走教学、走教育。他一生所做的就是我们今天所讲的多元文化的社会教育。他从十九岁开始立定这个志向修学,学了十年。十年他学成之后,然后就到处的讲学宣扬,就像孔夫子教学一样。但是孔夫子教学只教了五年,释迦牟尼佛教了四十九年,所以这四十九年的教学产生了很大的效果。
释迦牟尼他出生的那个时代与中国孔子非常接近,在历史上记载的,大概也是相差还不到一百年,可以说是同一个世纪的人。中国出了一个孔子。孔子,我们在他的书籍里面读到,他是十五岁立志求学,三十他就有成就了,这是说明他求学的是十五年,三十而立,他有成就了。他的境界不断的向上提升,在佛法里面讲,这是个中等根性的人。孔子能成为圣人,我们绝大多数都是中等根性的人,他能成就,我们也能成就,那是我们非常好的榜样、非常好的典范。孔夫子他的学业三十岁完成,他到四十岁他能够做到不被外面境界诱惑;换句话说,外面顺境也好、逆境也好,他可以做到不动心了,这是很不容易的。不受外面五欲六尘的影响,不受外面境界的诱惑,这是学问境界的提升。到五十岁,他就真正通达明了理事、因果,这个道理、现象他明白了,就是知天命,他懂这个道理了。到六十岁耳顺,那个境界提升就不是一般人能够达到的;接触一切境界通达明了、心平气和,他到这个程度。
在我们想他周游列国,想把他的所学、所知的奉献给社会大众,所以周游列国他的目的也是求一个服务的机会,我们今天讲求个一官半职。但是列国的诸侯都不肯用他,这样不得已回到家乡去教学,所以夫子教学是不得已回去的。回到家乡那一年,他已经六十八岁,孔夫子七十三岁走的,所以实际上他在家乡教学只有五年,那五年教学得非常成功。他有三千学生,三千学生当中有成就的,有七十二个人。所以这是教学成绩,要看你所教学生当中有特殊成就的人有多少。这七十二个人在中国历史上,历代好的老师能成就的学生都不能跟孔子比。有成就的十几个人我们还看得到,成就七十二个人,在中国历史上夫子确实是空前绝后,这被中国人称之为至圣先师,这是夫子的成就。实在讲,是他当年作梦也没有想到的,他的成就。
所以我们从这些地方来观察,解决社会问题,解决苦难的问题,一定要靠智慧,智慧一定要靠教育。所以儒家所讲的“建国君民,教学为先”,只要能把教育办好了,这个社会一定安定、一定繁荣,人民一定富乐,我们今天讲的安和乐利,它一定可以做到。所以教育才是政府施政里头最重要的一个项目。释迦牟尼佛他从三十岁开始从事于多元文化社会教育工作,不但他有言教,而且他有身教。我们中国古人常讲,古时候教人是自己做到了以后再说,这是第一等的老师;说了之后,自己能够做到,这是第二等的;说了之后自己还做不到,那这就是第三等的。所以像孔夫子、像释迦牟尼佛这是第一等的,他们是先做到然后再教人。
孔子跟释迦完全肯定人本性是平等的、本性是善良的。在中国教小学、教童蒙,《三字经》上第一句话说“人之初,性本善”,肯定人性本善;佛在一切经典里面肯定“一切众生,皆有佛性”,这个佛性也可以说是觉性跟善良。所以他们都肯定,不但是人,所有一切众生本性是善的。因此,我们对于一切众生的尊敬是从他的本性。他变成了不善、变成了恶行,那不是他的本性,那是他的习性,所谓是“性相近,习相远”。这个习性就是我们今天讲,他已经被染污了。中国谚语常讲“近朱者赤,近墨者黑”,他是被环境染污的,那不是他的本性。因此,已经被染污的再要帮助他恢复本性,这个就要靠教育了,教育在这里发挥了非常大的作用。
所以佛的教学,他首先所讲的一部圆满的经论,我们用现在的话讲,课程,大家好懂,这是最圆满的一个课程。这个课程是在定中讲的,我们一般人是没有法子理解,禅定当中说的。时间是二七日,也有经典讲的三七日,大概就是十四天到二十一天,说出他自己所证得的境界,圆圆满满的说出来。这部经就是现在中文本里面的《大方广佛华严经》,那是完整的佛法教学。所以过去老师把这个经典介绍给我,他给我讲的这是佛教概论。他用的这个名词非常好,佛教概论。以后他四十九年所说的,都是这个里面的某一些部分,细说,都不出这个范围。从这个地方我们就明了,释迦牟尼佛在三十岁,他的成就是圆满的成就,不像孔子,孔子是每十年提升一个层次,一个一个很高的境界。释迦牟尼佛不是的,他在三十岁就达到究竟圆满。所以我们用佛法来说,一个顿悟、一个渐悟;孔老夫子是渐悟,释迦牟尼佛是顿悟。顿悟我们很不容易学到,但是渐悟我们有办法。
他四十九年教学可以分成四个阶段。学生非常难得,许许多多学生都是跟他学习四十九年没有间断。我们今天讲学期,你上学你要念多少年,释迦牟尼佛当年在世,许许多多学生都念了四十九年,一直念到释迦牟尼佛入灭。第一个阶段就是我们今天讲的小乘,这是奠定基础,这个阶段是十二年。十二年是着重在道德的教育,德行的教育。第二个阶段八年,讲方等,这就是从小乘提升到大乘。第三个阶段是般若,这个时间是二十二年;换句话说,是佛教学最主要的一个阶段,我们今天讲修学,这主要课程。般若是真实的智慧,所以我们晓得佛教教学是以智慧为中心,唯有智慧才能够解决一切问题;通达一切问题,解决一切问题,没有智慧是决定不行的。第四个阶段,这是讲法华、涅盘,那就好比是研究所一样。般若这个阶段是教你开悟,转迷为悟,这法华最后一个阶段,是帮助你转凡成圣,是达到真实的圆满。
佛法修学,前面我跟大家提出他必须具备的条件,最重要的条件就是要放下自私自利,要放弃名闻利养,要放弃对世间五欲六尘的享受,对内要放下贪瞋痴慢。这十六个字如果有一条放不下,你可以进佛教的小学,佛教的中学就没有分。刚才我讲四个阶段就好比现在说小学、中学、大学、研究所。你不能放下这十六个字,你在佛教里头读小学。你要读中学一定是放下了,不放下,中学的课程你就是读,甚至于有很好老师给你讲解,你也没有办法体会得到。
佛陀他自己确实先做到。你看他十九岁离开了家庭,舍弃了荣华富贵,舍弃了国王的地位、权力;出家之后,他的生活日中一食(他每天吃一餐),树下一宿,随遇而安!他的学生也跟他一样,老师是这样的!你不能够随顺老师,你就没有法子跟他学习。所以他的常随弟子,我们在经典上看到的一千二百五十五人,这一千二百五十五人都是有成就的,就像孔老夫子学生里头七十二贤人一样。所以他在一生当中教学,那学生就太多了,真正有成就的有一千二百五十五人,也是空前绝后,我们在世界历史上也没有能够看到有这么多有成就的人。所以必须先把这个条件要具足,你要真正能放得下,就是看破放下。
佛告诉我们,所有一切众生、每一个人我们的智慧是平等的,也是圆满的。所以《华严经》上讲“一切众生皆有如来智慧德相”,这句话的意思,就是我们每个人都有圆满的智慧,无所不知。这个宇宙之间过去、现在、未来无所不知,都有这个智慧;无所不能,都有这个能力,都有这个才艺,而且福报也是圆满的,福报是相好。佛在经上讲的,各人三十二相八十种好,依报种种庄严,他都是平等的。为什么今天不平等?不平等是因为你自己有障碍,你把你自性里面,就是本有的智慧、德能、相好障碍住了,透不出来了。这个障碍是什么东西?这个障碍就是烦恼习气。《华严经》上讲的妄想、分别、执着,这三样东西把人害苦了。佛教导我们,他说他没有东西教我们,只是把他自己修学经验提供给我们做参考。如果我们什么时候能够把妄想分别执着放下,我们本有的智慧、德能、相好就现前了。所以佛确实没有东西给人,你的成就是你自己本来有的,只是你现在是迷而不觉,你不知道为什么失掉的。他告诉你,你怎样失掉,现在怎样再把它找回来。
佛法的教学,他没有一定的方法,但是他有一定的原理原则。无论在什么时候,无论在什么处所,教学的对象不相同,他的教导的方法不一样,但是绝对不会违背原理原则。原理原则就是我们今天所讲的宇宙人生的真相,现在人所说的真理,这是决定不会违背。在大乘经佛常常讲,这是说诸佛菩萨教化众生,所谓“随众生心,应所知量”,这句话的意思很深。佛陀教导是一定随顺众生的,而不是随顺自己。正如同他是小学程度,我们就要用教小学的方法来教他,他是大学程度,那一定用大学的方法来教导,这个学习的人才能真正的得利益。
在今天这个环境,今天的环境大家都知道,由于信息的发达,科学技术发达,交通便捷,地球已经变成一家人了,跟一个世纪之前是绝对不相同。在古代,这个地球上由于没有信息、没有便捷的交通,所以许许多多人生活在一个村庄,或者在一个城市,一生都没有离开这个范围,所谓老死不相往来,这样才形成不同的族群,才有不同的宗教。我们要知道,这历史上形成的。今天科技发达,改变了世界,我们的想法、看法决定不能再用从前的,现在我们知道世界上所有不同的宗教是一家人。
去年我访问日本,我到日本去的时候,很难得,日本的净土宗很多不同的派别,都参加了欢迎的宴会,我看到很高兴。当时有些朋友告诉我,他说日本虽然他们同样都是净土宗,他们的各个道场好像有几百年都不相往来。今天都能够来参加法师的欢迎会,这个可以写在日本的佛教史上。我听到这个话,我感觉到非常惊讶,所以我就告诉他:佛教所有不同的宗派都是释迦牟尼佛传下来的,如果宗派要不和睦、不往来,那就等于说是这一个父母所生的许许多多儿女,这儿女都变成仇敌,各个对立,彼此不相往来。我说:你们有没有想一想,这做父母的心多么难过。亲兄弟哪里可以不往来?这叫大不孝!这对佛是非常不尊敬!那你还能学到什么东西?所以我劝导他们,从此之后一定要和睦相处、要互助合作,一家人,亲兄弟!然后我再告诉他,世间不同的宗教,不同的宗教那是我们的表兄弟、堂兄弟
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