能行法师：漫谈学佛
发布时间：2024-07-13 01:04:15作者：心经讲解网
能行法师：漫谈学佛
宗教信仰自由政策是受国家法律保护的，不论怎样自由，必须要在爱国爱教的基础上自由。每个人都必须遵守国家法令、法规，都必须爱国，用户政府。
爱教就是要遵守佛的教导：佛教到弟子要“断恶、修善、利济众生”。佛教对善恶的定义是：“损人利己”即是恶，“有利于人”即是善。“不因善小而不为，勿因恶小而为之”。即所谓“诸恶莫作、众善奉行、自净其意、是诸佛教”。如果大家都能爱国爱教，遵守国家法令政策，精神文明可以胜利的实现。
佛教既然是无神教，究竟佛教信仰的是什么呢？我们佛教不信神鬼、不信上帝，２５００年前佛陀在讲遗教经中告诫弟子说：“佛弟子不能求神拜鬼、信天、看相、算命、择良辰吉凶、推步营虚等迷信活动”。所以说佛教是正信、智信、破除迷信的宗教。
佛教徒学佛的目的“是以智慧及慈悲来自利利他，而不是以怪力乱神及称圣称佛来迷惑众生。智慧必然是合乎因缘观念及因果观念的，必然是合情合理的。慈悲的表现，不在于讨好殷勤，乃在于感谢恩人、原谅仇人、帮助苦人、救济穷人、调伏狂人、启导愚人、感化恶人、鼓励善人、警策懒人、醒觉迷人，那便是以全新关怀一切众生的菩萨精神”。
佛教不信鬼神，是相信“因果”的。使自己种因，自己结果，命运是自己掌握的。所谓“种瓜得瓜、种豆得豆”，“自作自受、自因自果”的。古人云：“天作孽犹可违，自作孽不可活”。但世上的事不尽如此，有人说：“善人得不到善报，恶人生活得很好”。若只看到现世因果，确实有些好人过得并不幸福，有些恶人过得很美满。佛教是要人们明白三世因果。三世并非指祖父、父母，而是指本人前世、今世和来世，是自己的过去、现在和未来。即前一分一秒、前一年、十年、百千万年都是过去世。“未来”之今后的一分、一秒、数月、数年乃至百千万年。“现在”是不住的，“现在”马上是“过去”。“未来”即可变为“现在”。是前无始后无终的。有些人不承认后过去或未来，说：“过去种什么因我不知道，未来结什么果我也不晓得，我是现实主义者，只见活人受罪，没见死人带枷。人死如灯灭，只要现在享受快乐，管什么来世转牛变马”。这样不信因果的人，精神非常空虚，所以六神无主，胡作为位，为非作歹。造成社会紊乱，不安定现象发生。
因果律是这样说：“欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是”。例如说，你现在能得到荣誉、奖金、表扬、模范等，不是命运好，不是上帝恩赐肯定是你自己过去一定对社会、对人民做有好事和贡献，所以才评为先进模范的奖金荣誉和表扬，是自因自果。假若你现在上班迟到早退，违法乱纪，胡作非为，做坏事，将来一定会受到扣奖金、开除、法律制裁等应得的恶果。所谓“但行好事莫问前程”。佛教相信因果。还相信因缘。所谓“因缘果报”内因外缘，因是种子，缘是条件。例如说，将种子放在石板上是不会发芽的，必须有水和土的外援才能生长。因果律有偈云：“假使千百劫，所作业不亡。因缘会遇时，果报还自受”。譬如说：有些人很有才能得不到发挥作用，埋没一世，潦倒终身。也就是没有“缘”的关系。又如有些人有地位有权有势，违法乱纪，没有人能管它，逍遥法外，横行霸道，等到打击经济犯罪运动时，一定逃不出法网，一会受到法律的制裁。善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失。
因果是不受时间限制的，故有现生报，多生、多劫的报。“劫”是时数，一个大劫有“成、住、坏、空”四个中劫。每一个中劫，有二十个小劫，每一个小劫有一个增劫和一个减劫。一增一减时数为１６８０万年。每一个大劫等于８０ １６８０=１３４４００万年。故此因果不受时间限制。故而佛教是：如是因、如是缘、如是果报。佛教不信神、不信天、不信上帝、不信命运，只信因缘果报。“万有因果律”认为世间事没有无果之音，亦没有无因之果，“有因必有果”。古人云：“善恶到头终有报，只争来早与来迟”。
我们人生在世，大家都是希望求幸福，求安乐，争取离苦得乐的。佛教的教义就是：“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”。幸福、安乐、离苦，不是从天上掉下来的，是自求多福。“佛”叫我们要想离苦，首先要“断恶”，要想“得乐”必须要“修善”。佛教之义是：慈悲平等的、万物一体的同体大悲，无缘大慈，自他不二的。以“慈悲为怀”，所谓“慈悲”，是与乐拔苦。如果大家都有一个万物一体，自他不二，同体大悲的观念和共识，人之善犹己之善、人之恶亦己之恶，利人即利己，这样即所谓人间净土，大同世界就可以到来。
有人说只要做好事就可以，又何必要学佛呢？要晓得，做善事只能得人天福报，仍然在四生六道生死轮转之中。学佛是为了解决一个最大的问题：“生死”。每个人都逃避不了“生死”大事，只是不去追究何谓生、何谓死，以为一死即百了，什么也不存在了，这是错误的想法。“死”只是现有的肉身改变，但我们体内的佛性犹在。也就是平常人们所认为的灵魂犹在。我们所作的“业”犹在。这是去不掉的。其实“生”与“死”是一体两面，犹如手掌与手背，生死是不二的。“未知生、焉知死”。
一个不明生死的人，往往是贪生怕死、喜生厌死、醉生梦死。这样即便活一万岁，亦是等于“行尸走肉”。生死是一件大事，但诗人漠不关心。我们饿了会预备食粮，冷了会预备衣服，热了会预备空调、扇子，下雨会预备雨伞，可是人有生必有死，而没有准备，实乃可叹可悲。
我们学佛的人，对生死观念，是不二的。大丈夫视死如归，生而何欢，死而何惧呢？孔子曰：“朝闻道夕死可矣！”像刘胡兰“生的伟大，死的光荣”，雷锋年轻虽死，他的精神仍在，有重于泰山。所谓“死得其所”。
要知道我们这个“色身”，即现在的假我，是父精母血配合而生的，所谓：“二五成形”，是一部机器，四大假合的。除了“假我”色身之外，还有个“真我”，即使不生不灭的“佛性”所谓“二五成形，三五成性”。
身形有生有灭。佛性是不灭的。世人迷失了本真，只为假体的追求，吃喝玩乐，迷真逐妄。所谓十缠十使积成有漏之因，六根六尘妄作无边之罪，迷沦苦海，深溺邪途，这是张家为男，下世李家作女，天上人间，驴胎马腹，六道轮转，永无出期。没在生死苦海中。所谓“苦海无边回头是岸”。
学佛的人，就是遵循我们伟大的三界导师、四生慈父、人天教主、三类化身、本师释迦牟尼佛的教导走出四生六道的苦海，到永远超出三界之外的极乐世界，就的真正的解脱。什么十四生六道呢？我们世间的生命有四种：（１）胎生；（２）卵生；（３）湿生（４）化生。胎因情有，卵惟想生、湿以合感。化以离应。六道通四生。
六道：即天道、人道、阿修罗道，称三善道，地狱道、饿鬼道，畜牲道，谓三恶道。合称曰：六道轮回（详看六道轮回导论）。
有人问，我们这个色身是假的，真的在什么地方呢？要晓得人是生不认魂，死不认尸的。真如佛性是不生不灭、大而无外、小而无内、充塞宇宙的。儒教云：放之弥漫六和，卷之则退藏於密。所谓：“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽然在后”。在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在舌谈论，在手执捉，在足奔运。明白曰“佛性”，不明白谓之“精魂”。色身中有它在，是活人。它若离去，即死尸了。所谓“有理走遍天下，无力寸步难行”。世人只逐妄迷真，不晓得舍妄存真。佛教是真妄不二。真因妄有妄依真立，真妄不二。故曰心性之中不曾少一物，心性之上不可添一物，即谓在圣不增，在凡不减，心佛众生三无差别是也。
色身虽然是假躯壳、臭皮囊，也是来之不易的。佛在世时，有一天，与阿难尊者有段对话，佛用小拇指甲在地上挖了点土问阿难曰：你说是大地土多，还是爪甲土多？阿难答曰：世尊，大地土多，爪甲土少。佛说：答的很对，一点不错，你要晓得，人身难得嘛。得人身者如爪甲土，失人身者如大地土。所谓一失人身，万劫不复。为什么呢？人身是从五戒中来的，现在我们能得到人身，前世是遵守了五戒，所以今生能转入了人道，得到了人身。（五戒就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。）为什么人道中有富贵贫贱，智愚贤傻等苦乐不同的差异呢？五戒全则富贵，五戒缺则贫贱。我们佛弟子知道遵守三皈五戒。不学佛的人试问有几人能遵守五戒呢？故曰：“一失人身，万劫不复”。要明白现在我们在人道中的色身是来之不易的。希望我们要珍惜它、爱护它、利用它来为我们培福修慧。不可随它造业。故曰“借假修真”。我们的假躯壳，譬如是汽车，真如佛性比喻是司机。汽车是一部机器，有司机在才能前进，后退，奔驰活动。如果汽车坏了，就要到厂里修理，修好了还可以用，如果修理不好，零件不能使用了，就是废铁。汽车坏了而司机并没有死，就又开另一部汽车去了。
我们色身假体亦复如是。身体比喻汽车，佛性比喻司机，我们有了病要到医院中医治，病痊愈就能继续工作，治不好，就死了，色身死了，佛性未灭，又转世投胎了。故曰之分段生死，此乃自然规律，所以说生死不二。
以上色身与汽车、佛性与司机是一种比喻，我们从比喻中悟明些道理。 假如我们真如佛性来运用色身，为大家做好事，勤奋工作，就能受到表扬、奖励、荣誉，得到幸福的乐果。如果终日为非作歹、干坏事、吸毒等，自然会得到恶报的苦果，汽车的运用亦复如是。司机会运用他的汽车，搞运输开出租，能挣钱养家致富，假若用它来防毒走私，搞违法活动，必会受到法律的惩处，停运扣留。
故曰：“祸福无门，为人自招”（《太上感应篇》）。以上说的人身难得的道理。所谓人身难得今已得，既得人身更应运用这易失而得得假体，追求永久的解脱。
欲达解脱之道，除了学修佛法之外，别无它门可求。所谓“人身难得今已得”。“佛法难闻”可真难闻了，佛经云，世人闻到佛法，比喻盲龟遇浮木。“盲龟”喻人，“浮木”喻佛法，人能遇到佛法，如大海洋中一直瞎眼盲龟，一口咬着了一块漂浮的木头，是非常不容易的事呀！若随便丢掉，是再难遇上的了。遇到佛法有八难，一地狱、二饿鬼、三畜生。四北俱泸州，以乐报殊胜，而总无苦也。五长寿天、色界无色界长寿安稳之处。六聋盲喑哑。七世智辨聪。八佛前佛后、二佛中间无佛法之处。谓见佛闻法有障难八处也。世智边聪难。也就是说，知识分子信佛是较难的，因为知识分子一般来说有固步自封的习气，误以为佛教是迷信、落后、无知，总想到这些都是愚夫愚妇所为之事，是一种精神寄托，所以不值一晒。但知识界的古往今来的学者，信仰佛教的人，如唐朝李白，清莲居士。白居易，香山居士。苏轼，东坡居士。近代的有康有为，梁启超、鲁迅、赵朴初、启功等。有识之士精研佛学的人很多。不可例举。
盲聋喑哑难，边地下贱难，三途恶道难，佛前佛后难，北俱泸州和长寿国等都是不易闻道佛法的。故开经偈云“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义”。
闻而不信等于不闻，信而不行等于不信。佛学是重实践而非空谈。故曰“从闻思修”。佛学是博大精深的教理知识。佛法是修行的方法。若能依佛教、佛学、佛法、和学佛的概念应当分清楚。所谓“实践出真知”。很多人欲学佛往往不得其门而入，觉得学佛“神奥莫测”，或者说清规戒律太多，遵守不了。这不让吃，那有不准喝等等障碍不敢步入佛门，若做不到还不如不入门。又有人说我现在还没有研究明白，条件不够等。因循而自误，未免太可悲叹！
佛是大慈大悲的，对一切众生慈悲平等，希望众生都能短恶修善。离苦得乐，明三世之因果，识本具之佛性，……生极乐之莲邦，同成佛道，共证真常。假如说，我们不能因不动法律可以去犯法，这同样要受惩罚。也就是说我不受佛制定之戒律，这同样要受惩罚。也就是说我不受佛制定之戒律，而可以犯戒。例如医生给病人处方也不能因不明药性而不去吃药，必须等待研究明白药性后，再去服药。我们学佛之人，只要认清目标，去努力实践，自然能达到预期的果报。如果只去研究教理，而不去实践的人，恰如只背药方而不肯吃药是同等道理。
很多学者，教理精研的很好，只当一种学术研究，无常到来之时，一点也不起作用。所谓“一日无常到，方知梦里人，万般将不去，惟有业随身”。
怎样能入佛门成为居士呢？首先，皈依三宝（即佛、法、僧）。佛是觉而不迷、法是正而不邪、僧是清净无染。佛法僧是梵语，译汉语，即觉、正、净。
遵守五戒，力行十善，勤修六度……即使解脱之门。勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，做到身口意三业清净。依普贤菩萨行愿、观音菩萨之慈心、文殊菩萨的智慧、地藏菩萨之愿力，使我们精神升华到最高境界，做一个优秀的三宝弟子，证到无声法忍，达到圆满解脱。
关于唯物与唯心的问题，我们应该也有必要加以分析。有些人认为两者是对立的。我们学佛的人，认为心物是不二的矛盾是统一的。唯物论说存在决定意识，我们应该明白“意识”能影响“存在”，若只有“存在”没有“意识”，还有什么存在不存在呢？佛经中说，色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。色空是不二的。
也就是说“意识”与“存在”是不可分割的。唯心唯物：“合之则完善，破之则两伤”。在庄严劫第一千尊毗舍浮佛传法偈云：“假借四大以为身，心本无生因境有”。此半偈包含了三藏之奥义。心即是佛，借境明心。
境即森罗万象，即物质。心与境，色语空，心佛众生三无差别。万物一体自他不二。所谓“明心见性人，见物便见心，无物心不现，净秽都是心”。由此可知佛教亦唯物，亦唯心。故称不二法门。华严经云：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”。所谓：心物不二，若人识得心，大地无寸土。心生种种法生，心灭种种法灭。心包太虚。心是大而无外，小而无内。近代高僧虚云老和尚悟明心地说：“春到花香处处秀，山河大地是如来”。若人明悟佛与众生心物不二的道理，也就明白佛与我们每个人是息息相通的，起心动念。佛是晓得的。因心即是佛，做件再机密之事，也瞒不了佛。不能违心呀。 理可顿悟，事须渐修。所以我们佛弟子，使自然清净之心，当外托事仪，内明理观，而起广大慈护之心，偏缘一切情非情境，放此境上，誓断恶修善，利济众生，心境缘览，系法於心，心法和合。
漫谈学佛
中国佛学院北京法源寺首座能行法师开示
什么是佛！
时值二十世纪九十年代的今天，尤其是年轻人和有些知识分子没有接触到佛学的人们，往往对学佛的人，会产生一种偏见和误解，进入寺庙有一种神秘的感觉或误认是封建迷信，甚至认为是落后、无知、愚蠢。这都是对佛教缺乏认识的具体表现。
如果了解研究佛学之后，绝对会消除疑惑和误解。有鉴于此，特作如下的漫谈。我们要了解佛是什么？
“佛”，是印度梵语佛陀，全称“佛陀耶”。简称谓：“佛”。译汉语，谓“觉者”。即觉而不迷之义。佛不是神，亦不是上帝。佛与我们每个人是平等的。成了佛，比我们凡夫并不多一点。我们虽然是凡夫，比佛不少一点。所谓：“在心性上不可以增一物，在心性上亦不曾少一物”。佛与众生是平等的，在佛不增，在凡不减。
凡夫与佛不同的地方是什么呢？佛是觉而不迷，凡夫是迷而不觉。所谓：“迷者众生”，“觉即是佛”。佛是有觉悟的人，人是没觉悟的佛。正所谓：“自觉、觉他、觉行圆满的人就是佛”。用印度梵语讲，即“无上阿耨多罗三藐三菩提”，译汉语谓：“无上正等正觉”。即最高觉悟的众生。譬如说，佛是一面镜子，能照天、照地、照万物，无所不照。既然凡夫与佛平等，为什么我们凡夫不能照呢？佛这面镜子，镜光是干净的，凡夫镜光是污染的。什么叫污染？就是我们心性上的沾染，坏思想、坏习气、坏作风、十恶不善、五欲杂念、贪嗔痴爱、名利恩爱、酒色财气，所谓十缠十使积成有漏之因，六根六尘妄作无边之罪，使心光不能显现。什么叫修行呢？即用通俗的话说就是自我改造。修者，改也。修改自己的行为是也。就是与坏习气作斗争。能把心性中的染污除掉，就成佛了。所谓“勤修戒定慧、熄灭贪嗔痴”，是学佛之纲领。
凡夫与佛差别在什么地方呢？佛是“觉”而不迷，清净无染。凡夫是“迷”而不觉，心光污染。学佛即是去“迷”还“觉”，去“染”还“净”。凡夫与佛差别即觉、净、迷、染四字差异。
以上所谈，我们明白：佛是人，是有觉悟的人。修行并不神秘，就是自我改造，与坏习气作斗争。 愿我们每个人都能成为一个高尚完美有觉悟的好人。
关于“宗教信仰”！
首先我们要知道什么是宗教，所谓宗教就是有一定的“宗旨”和“教育”。例如我国的宗教有佛教、道教、天主教、基督教、伊斯兰教等五大宗教。这五大宗教有三个不同的分类，既无神教、多神教、一神教三个不同的概念。佛教是无神教，道教是多神教，天主教、基督教、伊斯兰教是属一神教。
中国过去就是一个多神教的国家，由于上古时代科学不发达，人们对大自然现象不理解，例如雷电的震闪、风雨的暴注，疾病死亡的莫测。因此有一种恐惧的心，产生了迷信，形成了什么牛鬼蛇神的崇拜。科学发达以后，知道很多是属于自然规律，并非神的作用。迷信及受到自然的淘汰。但是还有很多问题用科学也做不出正确的解答，既有一神教的产生，例如天主教、基督教、伊斯兰教，信仰上帝和真主。所谓上帝万能，创造一切，我们世界和生命都是上帝创造的，命运都掌握在上帝手中，一切听命于上帝的安排。佛教是否定上帝万能，不承认有个万能的神和上帝能创造一切，故佛教属于无神教。
不论是多神教、一神教和无神教，教义不同，它有个共同的愿望和目标，就是希望人类能过一种幸福生活，世界达到永远持久和平。宗教之间是互相尊重的。宗教信仰是自由的
宗教信仰自由政策是受国家法律保护的，不论怎样自由，必须要在爱国爱教的基础上自由。每个人都必须遵守国家法令、法规，都必须爱国，用户政府。
爱教就是要遵守佛的教导：佛教到弟子要“断恶、修善、利济众生”。佛教对善恶的定义是：“损人利己”即是恶，“有利于人”即是善。“不因善小而不为，勿因恶小而为之”。即所谓“诸恶莫作、众善奉行、自净其意、是诸佛教”。如果大家都能爱国爱教，遵守国家法令政策，精神文明可以胜利的实现。
佛教既然是无神教，究竟佛教信仰的是什么呢？我们佛教不信神鬼、不信上帝，２５００年前佛陀在讲遗教经中告诫弟子说：“佛弟子不能求神拜鬼、信天、看相、算命、择良辰吉凶、推步营虚等迷信活动”。所以说佛教是正信、智信、破除迷信的宗教。
佛教徒学佛的目的“是以智慧及慈悲来自利利他，而不是以怪力乱神及称圣称佛来迷惑众生。智慧必然是合乎因缘观念及因果观念的，必然是合情合理的。慈悲的表现，不在于讨好殷勤，乃在于感谢恩人、原谅仇人、帮助苦人、救济穷人、调伏狂人、启导愚人、感化恶人、鼓励善人、警策懒人、醒觉迷人，那便是以全新关怀一切众生的菩萨精神”。
佛教不信鬼神，是相信“因果”的。使自己种因，自己结果，命运是自己掌握的。所谓“种瓜得瓜、种豆得豆”，“自作自受、自因自果”的。古人云：“天作孽犹可违，自作孽不可活”。但世上的事不尽如此，有人说：“善人得不到善报，恶人生活得很好”。若只看到现世因果，确实有些好人过得并不幸福，有些恶人过得很美满。佛教是要人们明白三世因果。三世并非指祖父、父母，而是指本人前世、今世和来世，是自己的过去、现在和未来。即前一分一秒、前一年、十年、百千万年都是过去世。“未来”之今后的一分、一秒、数月、数年乃至百千万年。“现在”是不住的，“现在”马上是“过去”。“未来”即可变为“现在”。是前无始后无终的。有些人不承认后过去或未来，说：“过去种什么因我不知道，未来结什么果我也不晓得，我是现实主义者，只见活人受罪，没见死人带枷。人死如灯灭，只要现在享受快乐，管什么来世转牛变马”。这样不信因果的人，精神非常空虚，所以六神无主，胡作为位，为非作歹。造成社会紊乱，不安定现象发生。
因果律是这样说：“欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是”。例如说，你现在能得到荣誉、奖金、表扬、模范等，不是命运好，不是上帝恩赐肯定是你自己过去一定对社会、对人民做有好事和贡献，所以才评为先进模范的奖金荣誉和表扬，是自因自果。假若你现在上班迟到早退，违法乱纪，胡作非为，做坏事，将来一定会受到扣奖金、开除、法律制裁等应得的恶果。所谓“但行好事莫问前程”。佛教相信因果。还相信因缘。所谓“因缘果报”内因外缘，因是种子，缘是条件。例如说，将种子放在石板上是不会发芽的，必须有水和土的外援才能生长。因果律有偈云：“假使千百劫，所作业不亡。因缘会遇时，果报还自受”。譬如说：有些人很有才能得不到发挥作用，埋没一世，潦倒终身。也就是没有“缘”的关系。又如有些人有地位有权有势，违法乱纪，没有人能管它，逍遥法外，横行霸道，等到打击经济犯罪运动时，一定逃不出法网，一会受到法律的制裁。善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失。
因果是不受时间限制的，故有现生报，多生、多劫的报。“劫”是时数，一个大劫有“成、住、坏、空”四个中劫。每一个中劫，有二十个小劫，每一个小劫有一个增劫和一个减劫。一增一减时数为１６８０万年。每一个大劫等于８０ １６８０=１３４４００万年。故此因果不受时间限制。故而佛教是：如是因、如是缘、如是果报。佛教不信神、不信天、不信上帝、不信命运，只信因缘果报。“万有因果律”认为世间事没有无果之音，亦没有无因之果，“有因必有果”。古人云：“善恶到头终有报，只争来早与来迟”。
我们人生在世，大家都是希望求幸福，求安乐，争取离苦得乐的。佛教的教义就是：“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”。幸福、安乐、离苦，不是从天上掉下来的，是自求多福。“佛”叫我们要想离苦，首先要“断恶”，要想“得乐”必须要“修善”。佛教之义是：慈悲平等的、万物一体的同体大悲，无缘大慈，自他不二的。以“慈悲为怀”，所谓“慈悲”，是与乐拔苦。如果大家都有一个万物一体，自他不二，同体大悲的观念和共识，人之善犹己之善、人之恶亦己之恶，利人即利己，这样即所谓人间净土，大同世界就可以到来。
有人说只要做好事就可以，又何必要学佛呢？要晓得，做善事只能得人天福报，仍然在四生六道生死轮转之中。学佛是为了解决一个最大的问题：“生死”。每个人都逃避不了“生死”大事，只是不去追究何谓生、何谓死，以为一死即百了，什么也不存在了，这是错误的想法。“死”只是现有的肉身改变，但我们体内的佛性犹在。也就是平常人们所认为的灵魂犹在。我们所作的“业”犹在。这是去不掉的。其实“生”与“死”是一体两面，犹如手掌与手背，生死是不二的。“未知生、焉知死”。
一个不明生死的人，往往是贪生怕死、喜生厌死、醉生梦死。这样即便活一万岁，亦是等于“行尸走肉”。生死是一件大事，但诗人漠不关心。我们饿了会预备食粮，冷了会预备衣服，热了会预备空调、扇子，下雨会预备雨伞，可是人有生必有死，而没有准备，实乃可叹可悲。
我们学佛的人，对生死观念，是不二的。大丈夫视死如归，生而何欢，死而何惧呢？孔子曰：“朝闻道夕死可矣！”像刘胡兰“生的伟大，死的光荣”，雷锋年轻虽死，他的精神仍在，有重于泰山。所谓“死得其所”。
要知道我们这个“色身”，即现在的假我，是父精母血配合而生的，所谓：“二五成形”，是一部机器，四大假合的。除了“假我”色身之外，还有个“真我”，即使不生不灭的“佛性”所谓“二五成形，三五成性”。
身形有生有灭。佛性是不灭的。世人迷失了本真，只为假体的追求，吃喝玩乐，迷真逐妄。所谓十缠十使积成有漏之因，六根六尘妄作无边之罪，迷沦苦海，深溺邪途，这是张家为男，下世李家作女，天上人间，驴胎马腹，六道轮转，永无出期。没在生死苦海中。所谓“苦海无边回头是岸”。
学佛的人，就是遵循我们伟大的三界导师、四生慈父、人天教主、三类化身、本师释迦牟尼佛的教导走出四生六道的苦海，到永远超出三界之外的极乐世界，就的真正的解脱。什么十四生六道呢？我们世间的生命有四种：（１）胎生；（２）卵生；（３）湿生（４）化生。胎因情有，卵惟想生、湿以合感。化以离应。六道通四生。
六道：即天道、人道、阿修罗道，称三善道，地狱道、饿鬼道，畜牲道，谓三恶道。合称曰：六道轮回（详看六道轮回导论）。
有人问，我们这个色身是假的，真的在什么地方呢？要晓得人是生不认魂，死不认尸的。真如佛性是不生不灭、大而无外、小而无内、充塞宇宙的。儒教云：放之弥漫六和，卷之则退藏於密。所谓：“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽然在后”。在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在舌谈论，在手执捉，在足奔运。明白曰“佛性”，不明白谓之“精魂”。色身中有它在，是活人。它若离去，即死尸了。所谓“有理走遍天下，无力寸步难行”。世人只逐妄迷真，不晓得舍妄存真。佛教是真妄不二。真因妄有妄依真立，真妄不二。故曰心性之中不曾少一物，心性之上不可添一物，即谓在圣不增，在凡不减，心佛众生三无差别是也。
色身虽然是假躯壳、臭皮囊，也是来之不易的。佛在世时，有一天，与阿难尊者有段对话，佛用小拇指甲在地上挖了点土问阿难曰：你说是大地土多，还是爪甲土多？阿难答曰：世尊，大地土多，爪甲土少。佛说：答的很对，一点不错，你要晓得，人身难得嘛。得人身者如爪甲土，失人身者如大地土。所谓一失人身，万劫不复。为什么呢？人身是从五戒中来的，现在我们能得到人身，前世是遵守了五戒，所以今生能转入了人道，得到了人身。（五戒就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。）为什么人道中有富贵贫贱，智愚贤傻等苦乐不同的差异呢？五戒全则富贵，五戒缺则贫贱。我们佛弟子知道遵守三皈五戒。不学佛的人试问有几人能遵守五戒呢？故曰：“一失人身，万劫不复”。要明白现在我们在人道中的色身是来之不易的。希望我们要珍惜它、爱护它、利用它来为我们培福修慧。不可随它造业。故曰“借假修真”。我们的假躯壳，譬如是汽车，真如佛性比喻是司机。汽车是一部机器，有司机在才能前进，后退，奔驰活动。如果汽车坏了，就要到厂里修理，修好了还可以用，如果修理不好，零件不能使用了，就是废铁。汽车坏了而司机并没有死，就又开另一部汽车去了。
我们色身假体亦复如是。身体比喻汽车，佛性比喻司机，我们有了病要到医院中医治，病痊愈就能继续工作，治不好，就死了，色身死了，佛性未灭，又转世投胎了。故曰之分段生死，此乃自然规律，所以说生死不二。
以上色身与汽车、佛性与司机是一种比喻，我们从比喻中悟明些道理。 假如我们真如佛性来运用色身，为大家做好事，勤奋工作，就能受到表扬、奖励、荣誉，得到幸福的乐果。如果终日为非作歹、干坏事、吸毒等，自然会得到恶报的苦果，汽车的运用亦复如是。司机会运用他的汽车，搞运输开出租，能挣钱养家致富，假若用它来防毒走私，搞违法活动，必会受到法律的惩处，停运扣留。
故曰：“祸福无门，为人自招”（《太上感应篇》）。以上说的人身难得的道理。所谓人身难得今已得，既得人身更应运用这易失而得得假体，追求永久的解脱。
欲达解脱之道，除了学修佛法之外，别无它门可求。所谓“人身难得今已得”。“佛法难闻”可真难闻了，佛经云，世人闻到佛法，比喻盲龟遇浮木。“盲龟”喻人，“浮木”喻佛法，人能遇到佛法，如大海洋中一直瞎眼盲龟，一口咬着了一块漂浮的木头，是非常不容易的事呀！若随便丢掉，是再难遇上的了。遇到佛法有八难，一地狱、二饿鬼、三畜生。四北俱泸州，以乐报殊胜，而总无苦也。五长寿天、色界无色界长寿安稳之处。六聋盲喑哑。七世智辨聪。八佛前佛后、二佛中间无佛法之处。谓见佛闻法有障难八处也。世智边聪难。也就是说，知识分子信佛是较难的，因为知识分子一般来说有固步自封的习气，误以为佛教是迷信、落后、无知，总想到这些都是愚夫愚妇所为之事，是一种精神寄托，所以不值一晒。但知识界的古往今来的学者，信仰佛教的人，如唐朝李白，清莲居士。白居易，香山居士。苏轼，东坡居士。近代的有康有为，梁启超、鲁迅、赵朴初、启功等。有识之士精研佛学的人很多。不可例举。
盲聋喑哑难，边地下贱难，三途恶道难，佛前佛后难，北俱泸州和长寿国等都是不易闻道佛法的。故开经偈云“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义”。
闻而不信等于不闻，信而不行等于不信。佛学是重实践而非空谈。故曰“从闻思修”。佛学是博大精深的教理知识。佛法是修行的方法。若能依佛教、佛学、佛法、和学佛的概念应当分清楚。所谓“实践出真知”。很多人欲学佛往往不得其门而入，觉得学佛“神奥莫测”，或者说清规戒律太多，遵守不了。这不让吃，那有不准喝等等障碍不敢步入佛门，若做不到还不如不入门。又有人说我现在还没有研究明白，条件不够等。因循而自误，未免太可悲叹！
佛是大慈大悲的，对一切众生慈悲平等，希望众生都能短恶修善。离苦得乐，明三世之因果，识本具之佛性，……生极乐之莲邦，同成佛道，共证真常。假如说，我们不能因不动法律可以去犯法，这同样要受惩罚。也就是说我不受佛制定之戒律，这同样要受惩罚。也就是说我不受佛制定之戒律，而可以犯戒。例如医生给病人处方也不能因不明药性而不去吃药，必须等待研究明白药性后，再去服药。我们学佛之人，只要认清目标，去努力实践，自然能达到预期的果报。如果只去研究教理，而不去实践的人，恰如只背药方而不肯吃药是同等道理。
很多学者，教理精研的很好，只当一种学术研究，无常到来之时，一点也不起作用。所谓“一日无常到，方知梦里人，万般将不去，惟有业随身”。
怎样能入佛门成为居士呢？首先，皈依三宝（即佛、法、僧）。佛是觉而不迷、法是正而不邪、僧是清净无染。佛法僧是梵语，译汉语，即觉、正、净。
遵守五戒，力行十善，勤修六度……即使解脱之门。勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，做到身口意三业清净。依普贤菩萨行愿、观音菩萨之慈心、文殊菩萨的智慧、地藏菩萨之愿力，使我们精神升华到最高境界，做一个优秀的三宝弟子，证到无声法忍，达到圆满解脱。
关于唯物与唯心的问题，我们应该也有必要加以分析。有些人认为两者是对立的。我们学佛的人，认为心物是不二的矛盾是统一的。唯物论说存在决定意识，我们应该明白“意识”能影响“存在”，若只有“存在”没有“意识”，还有什么存在不存在呢？佛经中说，色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。色空是不二的。
也就是说“意识”与“存在”是不可分割的。唯心唯物：“合之则完善，破之则两伤”。在庄严劫第一千尊毗舍浮佛传法偈云：“假借四大以为身，心本无生因境有”。此半偈包含了三藏之奥义。心即是佛，借境明心。
境即森罗万象，即物质。心与境，色语空，心佛众生三无差别。万物一体自他不二。所谓“明心见性人，见物便见心，无物心不现，净秽都是心”。由此可知佛教亦唯物，亦唯心。故称不二法门。华严经云：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”。所谓：心物不二，若人识得心，大地无寸土。心生种种法生，心灭种种法灭。心包太虚。心是大而无外，小而无内。近代高僧虚云老和尚悟明心地说：“春到花香处处秀，山河大地是如来”。若人明悟佛与众生心物不二的道理，也就明白佛与我们每个人是息息相通的，起心动念。佛是晓得的。因心即是佛，做件再机密之事，也瞒不了佛。不能违心呀。 理可顿悟，事须渐修。所以我们佛弟子，使自然清净之心，当外托事仪，内明理观，而起广大慈护之心，偏缘一切情非情境，放此境上，誓断恶修善，利济众生，心境缘览，系法於心，心法和合。
