佛光禅师解读《楞伽经》第八讲

楞伽王能够以自证智去远离一切心意意识的分别，而断三相续见，三相续见是什么?就是我们说的根尘识之间的互相作用。一切外道所修行的意义离不开这个所谓的相续见。而如来藏清净法性不是表面意义上的作用。我们认为道应该是有所受，实际上不是那样，道是相的一种本质，本质的就不是相分。

你只有去理解这个东西，为什么?用一种比喻内自觉悟。你看这里说“断三相续见，离外道执著，内自觉悟，入如来藏”因为你只有去超越现象的束缚，才能够离外道执著这种见，外道见就是从心外求证一些东西。这就应用到我们学习某一种技术的做法，实际上我们学习某一种技术的做法，这种能力我们是比喻的心能，那就是典型的外道见。

因为我们在思维心意识时，你得有一个技术作为所对境，然后才能把心能训练出来，实际上这是属于外道的一种修行，但是你能把外道外在形象的执著放下，你取的是内自觉悟;我们不是取的那个见。什么见?比如学一样技术学开车，我们不是执著在开车技术上，我们把能力掌握的时候，你这个能力可以圆融，内自觉悟，觉悟的是你这个能力，而不是开车这个技术好坏，是这么一个分别。

内道和外道区别是三相续根尘识分别的不一样，你能够断三相续这种认识，不在根尘识这个范围里头再去寻找什么，这就是所谓的断，断掉它，你就内自觉悟，这叫内道;不断就叫外道。什么叫不断?你学东西的时候还要再假设一个因缘出来再学，这就是有学。你总要在心外执著，在心外想一件事情出来，这就叫外道。这个三相续见就没有断，还得用根尘识的分别作用才能所谓学成一件事，这就是凡夫得在缘起法当中成就。

圣者道就不是这样，不需要，以心能一照了知，所以称为无学，没有根尘识相续的过程。我们学一样东西得用根尘识的作用在相续当中才能会。你得用眼、耳、鼻、舌、身、意去分别执著然后你才学会一样东西，那些圣者则不用。圣者用心，没有执著、分别，一念了知。

龙树菩萨能把所有天下的经典全部倒背如流，而且他把世上所有的经典看完还不甘心，又到龙宫看到上品华严，上品华严有多少字呢?有一大千世界微尘数偈，就是这大千世界有多少粒尘沙，就有多少偈颂。这么多偈颂都收藏在哪呢?可能龙王有电脑。(呵呵)龙树菩萨在龙宫看到的是上品华严。有中品华严，中品华严是一小千世界微尘数偈，下品华严就是十万偈。咱们看到的几本的华严经就十万偈颂。十万偈颂给你背，你能背得过吗?

凡夫在相续过程之中才能认识一个问题，假我的意识执著，所以说三相续见就麻烦在这里。你断除这个成就的就不一样了。断除这个你叫无学，一念正觉了知。当你六根不分别不执著的时候，你的心体就像摄影机一样，眼睛就像照相机。哪是储存卡?我们的第八识是储存卡。你的第八识有多大储存量?无量无边，称为无量光智。什么都能储存进去，而且点点滴滴不会遗漏的。

你想吧，你这么多年来的一切不都是在储存吗?储存——搬运——再用，就是这么一个过程，但是为什么你的假我意识不能自在，不能完全了知你内存的情况?就是你的假我太执著、太清晰了。实际八识都是平等的，你突出任何一个，别的都显得作用差多了。我们太突出假我意识第七识，你总恋它、总用它，它就最清楚，它的作用最明显。什么都必须你认识了，你才“哎呀，我认识了。”

实际上不是，当你的第七识，就是你的假我意识还没有产生所谓的感觉的时候，实际上已经都接触到了，只是你的认识，才感觉会了。这就是我们为什么不得道，为什么那么笨的原因。前五识的作用从来没有耽误过，就像平常我们别管认同不认同，接受不接受，你的眼耳鼻舌身意里面全部都有存在，全部都能够接收进来。

我们人人都喜欢黄金、美玉，你喜欢也没有说多一点儿来，你不喜欢大粪，天天不断地产生大粪。这就是你的根是不分别的，分别的是第六识执著的是第七识，最冤枉的就是第八识和前五识。这两个是最有作用的，就是劳动者，劳动者在这儿完全是被剥削的。最不劳动的假我，实际上不是第七识当家，它自己楞要当头儿。当头儿当傻了，处处都认为我得有感觉才行，实际上是错的。

它这个感觉来自于什么?截留，本来应该放到第八识里藏起来，它不，它看见了就说这个是它的。然后下次就拿这个来印证别的东西，因为它有个执著的毛病、被染的毛病，总被前五识帮上第六识染，第六识很会分别，分别得很快。我不知道你们试验过没，你的念头比任何一个计算机都快。真的一念了知，别管世界大地微尘、人物鸟兽，一切万物缘起法一念全部了知，它所有的全部都知道没有丝毫的差异。我们天天在用，你的一念的功德真的了不得。大到世界宇宙，小到一粒微尘，你没有不了知的。

这个一念的分别，第六识的分别就是这么厉害，真正能把这个世界的一切万物分别的清清楚楚。你能分别到什么程度?突然你后背痒痒了，你不用去想就挠过去了。还用想吗?你的第六识多聪明，听到刚才声音吗?一下你就知道这俩家伙在干啥来。大小善恶没有你不清楚的，这就是我们的一念分别。

“一念分别始自觉悟”，我们要觉悟什么?我们要觉悟断三相续，我们不要在根尘识里打转转，就是根和尘(所对境)，不要掺和识，就是不要分别。分别和执著长养的就是假我。那个根本来就具有那个功德，你再强加观念。那个多余，你不用故意再去想它，它也是很清楚的。我们故意想又增加了个自我的认识，把第六识的影像当作真的了，实际上我们应该分别平等法性。

让它修平等观，用第六识分别前五识跟第八识是一样的，清净的，用我们能听懂的话就是我们的念头往哪分别?不要往你对六尘的相上去分别，你不去分别它，它也经历，那你思维它的理性，思维它的空性，分别它的本质，那你就会回归到空性里头去。然后你的第七识我执就变成那种圆满的报身受用了，它就不会有那种执著的作用，就会产生放下解脱的作用。我们平常用第六识分别前五识的作用，产生第七识的执著。把它归纳到理性、空性里头去，你第七识就产生的是解脱作用。

这道理就像什么一样?我跟你一说，你就清楚了，你从不怀疑你是女的，你们自己有没有想过你为什么是女的呢?就是前五识跟第六识决定的，眼、耳、鼻、舌男的女的都一样吧?因为身体不一样，然后第六识产生分别，“我是女的”，第七识就开始产生执著，三岁以前是不分别的，三岁以后开始逐渐有分别。

分别执著就产生所谓的假象性作用，我们众生界就是这样，你能远离外道执著的时候，要把三相续这个作用断掉，自然就“内自觉悟，入如来藏，趋于佛地”你就完全正确的认识一切缘起法的本质，一切万有真实的本质正确的认识它、掌握它、改变它，那就叫佛地。那是佛所安住智慧的真实的地方。

我们的假象意识是怎样形成的?一念无明执著。什么叫无明?我们认为有的实际上没有，D大夫学妇产科，你知道胚胎一百天之内是分不出来男女的，一百天之内都可以变的。为什么能够有这样的认识?因为了解道理，了解这个道理才有一种感受。

楞伽王已经证到空性了，然后佛就给他现身加持“闻虚空中及宫殿内咸出声言：“善哉!大王，如汝所学，诸修行者应如是学、应如是见一切如来，应如是见一切诸法”这个“应如是知、如是见”就是从这里来的。这几句话讲的是佛祖认可他的知见，前边那段经文是讲的楞伽王自己思维的智慧，这句话是佛认可他的知见了。

空性是什么?是佛的法身，这里并没有明确告诉你说是佛给他现身说认可他，不是。只是听到“虚空中及宫殿内咸出声言”虚空中本身就代表佛性的本质，宫殿代表现象当中的生命，我们的生命现象和本质是相通的，这两种境界同时认可他的意识分别的东西正确了。同时告诉他“你看到的和认识到的是正确的”。

“咸出声言：‘善哉!大王’”赞叹他。为什么他能听得到?这就是空性、我们的本能告诉自己，这种经历我们人人都有过。这种事情对呀还是不对呀?我们自己实际上都很清楚，只是你训练的力量不够，有时候错了你认为对了，对了你认为错了。

我不是给你们说过一个例子，你不去分别的时候保证出不了错，这里讲的分别是你不用去故意想。尤其念楞严咒的时候最明显，你只要脑袋一走妄想准念错，脑袋不走妄想的时候念得哗啦哗啦的。就说早上开佛堂门拿钥匙，那上面有两把一样的小钥匙，不用想的时候保证拿不错，一开就开进去。只要你一想，突然起了个念头说“哎?是不是这把?”你别管是和不是，一定不是那把。这个都是自己在训练这种事，你自己训练训练很有意思的。

你怎么利用这个空性的智慧?不要去分别对错，你只管去做就好了。依着什么做?依着你的心在做，只要我在做就行，对错也不是我说的，就行。平常你就可以训练，越训练空性智慧那种力量就越来越大。越来越精细，最后念念你都了知对错来源。每一念你能知道所有的念头的时候，哪天你家儿子干啥来?你不用想，一下就知道他。一盯一个准儿，跑不了他。比卫星还灵，卫星还需要条件，你这个不需要条件，随时可以监测所有人。但是比你高的人，你监测不到，什么意思?就是比你定力深的，禅定功夫好的，你看不到人家。人家的心境超越你了，他不在你的视力范围内，跟你的频率不相应。你的频率在人家那不起作用，所以你就看不到，就像我们见不到佛菩萨一样。

我们看不到佛菩萨，为什么?人家那频率太高了，高清晰度的，咱们这接收器是最烂的，就像院里的锅一样，快完蛋了。你想你能接收人家那样的高清晰度的信号吗?不能。但是不代表人家没有。我们应该知道这是空性的证言量。

“如汝所学”正像你所学，所学是什么?就是你所认识到的问题。这个学就是我们在体会空性的时候，一种思维的过程，称为学。“诸修行者应如是学”正像你所思维的，我们要想真的掌握修行的过程，就应该这么去认识思维。一切所有的修行的人，都应该这么去认识这个问题。

“应如是见一切如来”，应是什么?跟这个道理相应，自然能够见一切真理，就是跟这个模式、思维方法相应，自然见到一切真理。跟哪个道理?跟我们要证入空性这个道理，要“远离心意意识，断三相续见，离外道执著;内自觉悟，入如来藏，趣于佛地”你必须得证入空性。你证入空性就能以如是见而见一切如来。

在学的时候证入空性有一个过程，这个过程就是你适应的过程。你在接受这个道理的时候，你在思维辩取它，刚开始我们有这么个过程，随着你相续的功夫深了，你就不需要去想自然成就它的一种能力，这是我们要认识的。

为什么我们念经的时候有种种感应，我们求佛的时候有时候有感应，有时候没感应，有感应的时候是你跟你的空性相应了。为什么时有时无?因为你的相续不行，就是你的正觉的菩提种性的相续不行，你还没有完全进入到那种空性里。但是你不是没有空性，你有，偶尔碰一下，感觉佛菩萨真是那回事，一念过去，一念欢喜心得了，好，又没了。

实际上就像我们检舍利子一样，这里满地都是，为什么咱们看不见?因为咱们太欢喜、太执著的时候就没有了。因为你的念头已经又成了三相续见了，必须得在意识当中看得到了，你才看得到，但是我们的意识是很慢的。反映速度是太慢太慢了，佛菩萨的心量可不是我们想象的那样的。那天的舍利是怎么来的?你看得到吗?你念佛，佛就在，佛是怎么来的?你也不知道，这就是我们现在的认识。

你现在的认识认识不到的时候，就去好好思维空性，你证得空性的时候自然就一切了知了。那怎么就证得了?你始终跟它相应，相应的标准是“断三相续见，离外道执著”。不再用主观意识去判断东西，我们去看待问题，去观察问题，但是我们不去论断问题。不要再加你的认识论断他，他的对错你不完全了解，他的好坏你并不完全知道，这时候你就静观其变。静观其变也不是你看到的问题，你怎么办?内守自心，别叫他把你干扰掉。别拿别人的冲动当作自己的感觉，记住这个话就行了，那样的话，你就不会受外界的干扰，不会受身心世界的干扰，你就进去了。

怎么叫受身心世界的干扰呢?你们看电影尤其挺感动人的片儿，一边儿看一边儿流泪，这就叫替古人担忧，拿别人的感觉当感觉，这就是一种想续见。作为父母来说你天天拿孩子的感觉来当做你自己的感受了，天天孩子冷了热了，高兴不高兴了，舒服不舒服了。他再不舒服你能替得了他吗?所以说你怎么办?平常用智慧来教导他，给他正确的一种方式，他就会远离一切的不吉祥境界。小孩子只要健康快乐就好，怎么健康快乐?你要给他以智慧和方向，而不是说给他条件怎么样，条件是他自己带的。

“诸修行者应如是学、应如是见一切如来，应如是见一切诸法”一切诸缘起法都是如此，我们只要能认识一切缘起就是这样。“若异见者，则是断见”如果你跟这个认识不一样，那是错误的。断见就是灭，你不要认为灭，认为这个事不是这样，那就是断见。有些认识认为人死了啥都没有，那就叫断见，人死如灯灭，谁说这个话，你就说他一句，“你不要后悔就行”既然人死如灯灭还留什么呀?还烧啥呀?费那火干啥?叫你家孩子把你剁巴剁巴喂狗多好啊?他保证不喂狗去，他执著呀，他要弄骨灰盒，开追悼会的。他执断见，认为什么都没有了，实际上不是，叫臆想猜测之法。

我们不要有这样的认识，“汝应永离心意意识”我们应该永远离开根尘识三相续的作用的干扰。你的根尘识的判断性，这种干扰都应当彻底清除。“应勤观察一切诸法”应该非常善于观察，这个观察是智慧，以理性、空性的智慧这个观察来看待一切缘起现象的发生，这是我们应该做的。

“应修内行”内行就是你要顺应你的智慧的思维，你像小孩儿就不叫内行，叫什么?叫有无相续，这叫断头意识，你发现吗，小孩子干什么没准儿。属于意识断断续续地形成，你看他一会儿东，一会儿西，他漫无目的，完全是过去的业力种性在支持他。实际上平常我们大人也是这样，但是你好像给自己套了一个观念似的，其实你的观念是不起什么作用的。

比如人年纪大以后就懂一天该干什么不该干什么，自己好像形成了一个所谓的程序，但是你这个程序真的起作用吗?实际上约束不了你，为什么?要是你真的安置于这种认识的时候，那你就不会有不顺境的时候。有时候你想睡睡不着，不想生病的时候生病了，为什么?这就是你的境界和你的心不相应。你的境界和你的心不相应的时候就会出毛病。我们应该永离心意意识，这样去观察然后修内行。

什么叫内行?一定要用智慧来理解看待这个问题，从你心底里的认识就要说我们要符合空性，不要执著外境也不要在乎内心的感受，在乎这两样儿都是错的，都是执著的。你在乎没有用因为毕竟是无常的、不存在的。我们观察一切诸法缘起的时候就要顺应空性，我们在看待内心世界的时候也要顺应空性莫著外见。也不要著一个固定的认识说“我一定要怎么样怎么样”。

外见是什么?就是我们一定要学习某一种形式，不对。记住我们不是学习来的某一种特定的形式，而是我们要学习真理，真理是什么?是约束你的身心，规范你的身心世界，这个并非内外的东西。什么叫外见?我们必须今天一到上班的时间，你就得去，这叫外见。因为你知道我不去上班就没有工资拿，这叫外见，但是你内心那种理性的规范不存在这个问题。为什么?你今天说我很困不想起，你就可以多睡一会儿，因为你的心能可以做得了主。

世人则不同，世人不想起的时候也得起，为啥?到点儿了就得起，睡觉都不自在，你想睡，睡不着，不想睡倒困死了。就是你不上班儿，你得给自己规定个“哎呀天亮了，我得起。”尤其当妈妈的，天再黑也得起来给孩子做饭去，为啥?孩子饿着肚子呢我得起来。这就是不由自主，这叫外见。由外界环境而形成的一种认识，称外见。这是我们修行的最大的弊端。

还有个什么弊端?看某某大德修行，“哎呀，人家修行好呀，人家咋咋咋”你就跟人家学呀。比如过午不食，好不好?绝对好，你像我们F居士贵体欠安的时候就别过午不食了，晚上饿得心慌冒虚汗，那你就可以适当地吃一点儿。出家人还有三餐药食呐，把第三餐当做吃药一样。佛法不是死板的，是让你约束自己多余的想法，不必要的想法，在你的范围内正确的好的是保护你的。人要懂得不要著外见，不要让人家的认识把你给箍死，我们要量力而行，就像我们弹琴一样，琴弦不能松不能紧那样去做。这叫修行中道，体会中道义。这叫“莫著外见”。

“莫堕二乘及以外道”二乘就是所谓的空思想，一切皆空也不对。比如磕大头很累体力跟不上，二乘人告诉你“这时候应该观身皆空，身受是空，身是苦，放下!”放下就是接着磕，一会儿磕死了。人有病的时候就赶快调理调理，让你的身体运行状况正常过来再去修行思维佛法。佛法不在苦行，是在思维智慧，你的心能辨析智慧，自然获得解脱而道证圆通。而你偏得弄出来个啥的时候，你就死了。

这一点儿“长老”做的特别好，人家从来不强求自己，但是长老又过于著他这个(身体)外见，把这个东西太在意了也不行，这是你的中道义显不出来了，这是我们的自我意识没有把握好。就像“二长老”太不在意了也不行，就是要恰到好处才好。“二长老”满不在乎，山东大汉武二郎一样，无所谓，“大长老”就谨小慎微的，这些个都不可取。是外见道。

不要执苦，执苦就会厌离心生，你就不愿意实践佛法的恒常性，你就远离了妙有境界了。佛性之中的真实功德你体现不出来了，堕入二乘外道思想了。以后你再听到谁说佛法修行就应该苦行，你可以骂他去，谁苦行你让他把他家房子烧喽，别卖喽，卖喽还不行，烧喽。把衣服烧喽到山里住着去，他保证不去，好多人的观点，学佛就应当受苦，实际上不对，佛祖早就说过，苦行不是道

小乘人观苦才能厌离，修的是厌离心，厌离心你们都能修出来，不一定要观苦，你想吧看见谁讨厌谁不就厌离了嘛，你看这个世界很讨厌你就厌离世界，你总这么想总这么想就厌离世界了。厌离世界你有佛法智慧行，没有佛法智慧的话，最后一个结果，自杀。起初证罗汉果位的人，很多人都渴望人家把他杀了，他不能自杀，为啥佛在戒律上规定一个不能自杀，这下就把那些修小乘的人给制住了。

他们厌离心很猛烈，完全道理纯熟了，这叫证道了，在他思维的境界里全是这个知苦厌离的心了，好，他就渴望别人把他杀掉。而且说“谢谢你，帮我解脱吧，你把我杀掉就解脱我了”所以佛就制定戒律，修行人不准自杀，不准叫别人把你杀掉，你反正不能死，你死了就不是道了。这种事可明显了，你去想想那些空苦无常意，你真的一点儿兴趣都没有，什么兴趣都没有，什么都不愿意干，看什么都特别厌离。对这个世界简直恨之入骨，这样修行不对。我们不要这样修行。

我们要看到这个世界的美好，但是也不要贪执，要持以中道，我们在尽力为这个世界做自己本分能做到的事，以你的智慧和光明来感染这个世界，不是以你贪嗔痴的业力来污染这个世界。云云众生是在以贪嗔痴的业力来污染这个世界，学佛的应该警悟这一点。这叫“莫堕二乘及以外道”。

“所修句义，所见境界，及所应得诸三昧法”二乘所修的句义，句义就是他们所依的道理和境界，包括所得的诸三昧法都不应该去戏论和笑谈，但是我们也不要去看不起人家。人家修行有人家的方便和智慧，我们也不要说人家那个就咋样咋样，都是智慧方便解脱的法门，“汝不应乐戏论谈笑”。

“汝不应起围陁诸见，亦不应著王位自在，亦不应住六定等中”我们对现象更应该放下看破，他们都说看破才能放下，不是那样，是应该放下才能看破，啥叫放下?你首先不在意它你才能看破。你在意它怎么能看破?先放下后看破，是这么个过程。

昨天我们讲了妙慧转所依识了，我们今天再理解前面的这也叫妙慧。