一、佛法对于我们生命的价值

我们这一生能够遇到佛法，是一件非常值得庆幸的事情，也是非常难得的事情。多生多劫以来，我们都在六道当中轮回，头出头没。今天，我们能够来到清净的三宝地，与这么多非常优秀的出家同学、在家同修一起修学佛法，显得更加难能可贵，尤其在末法时代更是不可多得的。

为什么有这么多发心纯正、知见正确的人，能够认认真真、踏踏实实照着佛陀的教法去实践？换一个角度看，在未接触佛法以前，我们身边是一些什么人，我们认识结交的是一些什么朋友？我们现在身边是一些什么人，是一些什么朋友？过去那些朋友天天告诉自己一些什么内容，我们自己又是同对方天天谈些什么话题，说些什么话，做些什么事？有时候一回想就会觉得很害怕，也会觉得很无聊，更多的情况下会觉得无奈、无助。这些大家都能感受得到，觉察得到。来到三宝地以后，接触良师益友和同行善友后的那种欢喜快乐，那种自己对生命最深层次的体验、感受是无法用语言来表达的。

我们所得到的佛法的真实利益，不是我们自己能够创造的，也不是我们自己能够发明的。我们都是跟佛法僧三宝，跟历代的祖师大德、善知识学习的。未成佛以前要一直学习，难学能学，尽一切学。我们都是在学习的阶段、修行的阶段、完善自我的阶段、超越自我的阶段。不仅我们在家的同修要学，我们出家的同学亦复如是，更需要学，要学得更好，才有能力去带动在家的同修，大家一起来学。只有我们学得比较久、比较长的同学越来越好，才有能力更好地护持僧团，才有能力引导和带动更多的人进入三宝地，进入佛门，共同修学佛法。这就是我们生命同佛法的联系，佛法在自己生命当中扎根的体现。

我们在学习佛法时常常会遇到问题、遇到困难、遇到烦恼，这些都在所难免。我们遇到烦恼的时候怎么办？我们遇到烦恼、发现烦恼的时候就是我们修行的开始。如果我们不学佛法，会认为有烦恼很正常，甚至会认为只有把烦恼发泄出去，烦恼才不会在自己内心留存。佛法对这点的认识刚好相反。因为我们内心有烦恼的种子、有业的种子、有烦恼业的原因，就会导致对外在的人事物种种境界非理作意、虚妄分别，一大堆错误的、片面的看法和见解都会出现。

二、佛法与世间法

释迦牟尼佛修行成佛后，已经完全了知、通达真相，亲自证悟到诸法的本来面目，也就是胜义谛 ——涅?，成佛的境界。这些成佛的境界是可以达到的，是可以用语言文字、逻辑去说明的，也是能够为所有的人所验证的。我们要来体验、用功，照着释迦牟尼佛的教法、开示，一步一步去实践，我们也会有感受和体会，能够得到快乐，逐渐会进步，会越来越好。

在这里我要说明一个什么问题呢？我们学的教法是佛陀的语言，佛陀的语言表达的是佛的境界，佛的境界是至善圆满、清净圆满的境界。圆满代表一切，圆满是没有欠缺，圆满是没有偏颇。凡夫的语言都是世间法，凡夫的文字也是世间法。世间上所有的语言跟文字不足以用来说明、诠释佛法，因此，佛法传入中国以后，很多新的名词、词汇、文字出现了。

在这里有个非常重要的概念，我们学习佛法要从语言、文字、音声入手，但是佛法的语言、文字、音声跟世间法的语言、文字、音声又有差异。问题是我们长期以来，在世俗社会所熏习、理解、掌握的语言、文字、声音，我们的思维、我们的思考等，这一切都是根据世间法来的，根据世间法来进行思考，根据世间法来进行思维，根据世间法来进行逻辑推理。久而久之，我们对佛法不仅学不进去，甚至会越走越远，越学越离题。学来学去，我们无法真正体会到佛陀要告诉我们什么道理，他要让我们做什么，他要让我们成为什么。

世俗社会里有很多的痛苦，当然也有少量的快乐，归根结底苦多乐少。我们学佛法就要慢慢去解决这个问题，让快乐越来越多，痛苦越来越少。世间法没有办法解决这个问题，只会让痛苦增加，快乐减少；佛法会让快乐增加，痛苦减少，最后没有痛苦。这种价值观，这种究竟的目的，与世间法是不同的，也可以说是两条完全不一样的路子。这就是宗教，就是佛法。佛法本身就是每一个人生命当中所需要的，也是我们个人生活的核心内容。如果我们没有佛法的行持，没有佛法的实践，不懂佛法，我们的生活就缺乏核心部分，也就是我们生活的意义彰显不出来、体现不出来。体现不出我们生活的意义，自然而然我们生活的乐趣也就没有了。我们的生活为什么有乐趣，我们的行为为什么有意义，其原因就是有佛法。

三、名相无自性　善法是良药

1、虚妄的名相

佛法一方面既要借助语言文字，一方面又要不被语言文字所拘泥，超越语言文字。这就关系到我们如何来理解语言文字的问题，;名和;相的问题。比如说大家看到我的手，你可以说它是一只手，也可以说这一只是左手，这一只是右手。为什么说这是右手、这是左手？这是对我的这个身体来讲，这只手在我身体的右边，就是右手；这只手在我身体的左边，那么它就名为左手。但是它同时又可以叫做手，每个人的身体上都有两只手。

我举这个比喻的目的在哪里？左跟右的名言，是对自己的身体来讲，反过来讲，如果不对自己的身体来讲，那么左跟右的名言就没办法安立。我们对世间上的一切事物，都会给它安立一个名言。安立一个名言以后，我们才有办法听到这个名言，内心浮现出这个物体的相状、形象。我们听到某某人的名字，我们内心里面即刻就能够显示出某某人的形象；我们听到某一个建筑物的名字，如人民大会堂、故宫，内心里面即刻就能够显示出它的相状。这就是名跟相的一种关系。反过来说，名里面包括了一定的内容，或者说是包含了特定的内容。那么相呢？相状，每一个法，世间法也好，出世间法也好，也包括了自己所特有的一些状态和内涵。

世间所有的名、相都是变化的，是假名假相的安立。假名假相的安立是什么意思呢？比如我们从小到大，时时刻刻都在变化，所以这个相是假的，它是能够变化的。我们的名字也是一样的，你可以改名字，你今天可以这么叫，明天你换一个叫法。你说我现在要改成什么名，到派出所一改就可以了。事实上，我们人很容易把自己的这些假名、假相当成真的，执著于我们自己的假名、假相，由此引发一切的问题。

释迦牟尼佛告诉我们五蕴皆空，名相也都是空的，都是无自性的。我们眼睛所看到的、我们心意识所感觉到的，所有这一切都是不真实的，都是虚妄的。佛陀告诉我们世间上一切法的虚妄分别，种种的名跟相，目的不是要来否定这个世间，而是告诉我们，不要执著于这个世间，不要迷恋于这个世间，要超越于这个世间，要解脱于这个世间一切的名跟相。也就是说，我们要用对治法，用佛法来对治自己对假名、假相的执著。我们要慢慢去培养这种力量。这种力量的培养需要靠佛法、靠修行、靠用功，只有这样才有办法对治。

我们认识烦恼的时候就是修行的开始。我们怎样下手，怎样去对治呢？刚才谈到了对名相的认识，接下来怎么办呢？

2、善心生智慧

现在的人都非常聪明，智力很好

。我们常常会听到;聪明过人这句话，但是我们没有听说过;善良过人。很聪明的人不一定很善良，很善良的人不一定很聪明。我们学佛法的目的就是让自己越来越善良，变得越来越好，对所有的人都善良。一个人的本性、本心、身语意三业清净无染，无私无我，并且具足悲心、愿力，他自然而然就会善良。我们学佛法，与其说是培养我们的能力，培养我们的文化知识、智慧，倒不如说是培养善心、良心，培养我们的这种悲天悯人的情怀，启发我们的佛性。

反过来说，我们有这种心理，我们内心有这样一种极其强大的力量，这就是佛法的种子在我们内心扎根、发芽的一种体现。如果我们内心具足善良，自然而然我们的智慧就会显发，因为他对人事物的看法、认识和判断是不同于世间人的。我们要从有漏的善法，逐步转变到无漏的善法、无为的善法，所以佛法要解决的是善跟恶的问题，也就是烦恼与智慧的问题。智慧就是善，烦恼就是恶。善、恶的特点就是从智慧、烦恼来区分。

四、圆满的信仰

1、有信仰才有希望

我们要了解一个民族，要看一个民族有没有希望，这个民族好不好，就要了解这个民族有没有信仰。在世界上也好，在我们国家也好，好多民族信仰某一种宗教，比如信仰佛教、伊斯兰教也有好多个民族信仰同一种宗教，当然也有同一个民族的人信仰不同的宗教，或者说也有人不信仰宗教，各种情况都是有的。我们了解一个人也是如此，他相信什么，他信仰什么，这是很重要的。如果一个人什么都不信，问题就很大，什么都不信就进入了虚无主义的状态。人总是要有信仰，而信仰佛法是最好的、最究竟圆满的、最稳妥的。当然这是因为我们是出家人、是佛教徒才这么说。实际上，因为我们有真正的体验，我们有真正的感受，所以我们这么说也不为过，我们这么说也是有根据的。

2、信心很重要

如何让一个人在自己的信仰之路上越走越稳，越走越有信心，越走越能够接近于我们的目标 ——趋向于圆满，让自己的生命内涵更加丰富多彩？对自己的定位非常重要。所谓;自己的定位是什么意思呢？就是如何来认识自己，在整个生命历程当中何去何从，找到自己的下手处。

如果我们没办法定位，就说明我们不知道自己在什么地方。虽然我们人在这个讲堂里，心却不知道在什么地方；我们人在家里，心却不知道在什么地方；我们人在单位里、在学校里，但是我们的心在哪里？这个心永远无所依皈，永远无所着落。为什么心永远无所依皈呢？就是对什么都不信，对什么都有怀疑，或者说对什么都信不起来。因为信不起来，所以他自然而然就要产生怀疑。

我们学佛法就是要培养这样的一种信心，对三宝的信心。这种信心培养起来，才能够启发我们的善良，才能够启发我们的智慧，才能够改变我们内心里面种种的烦恼与业。

如果没有信心作为前提、没有信仰作为前提，我们所有的一切就仅仅是在文字理论上的推演。单纯在文字理论上的推演，与自己的生命是了不相干的，这种意义是不大的。这不是真正在学习佛法，不是一种宗教的行为，这方面我们要特别注意。特别注意就说明我们常常会犯这样的错误，我们常常会有这样的问题。这样的问题我们解决不了，或者今天解决了，它明天又出来；明天解决了，后天又出来，它从根本上解决不了。这方面我们要去对治，我们要去注意。

3、对治烦恼靠修行

我们怎么去对治烦恼，我们怎么去注意它呢？注意我们自己的思想、我们自己的想法符合不符合佛法，如理不如理，如法不如法，是不是有问题。也就是说，当我们对三宝、对佛法产生怀疑的时候，就是烦恼出现了。烦恼出现的时候，就要靠佛法来对治。我们一看一比对，发现思想已经脱离了佛法，违背了佛法，那么这种思想就要不得了。这样一来，我们的认知、我们的见解，就会得到很及时的调整。

那么如何对治呢？就是要去修行，修行才是真正的对治法。比如犹太教徒，他们在安息日是绝对不工作的；基督教徒每个礼拜是绝对要去做礼拜的；穆斯林每天向麦加祷告五次。这是为什么呢？就是因为他们内心时时刻刻对自己信仰的对象能够真正地皈依，真正地回归，真正地来收敛自己这些世俗散乱的身语意行为。否则的话，我们美其名曰在学佛，是佛教徒，而实际上我们的所作所为，很难根据佛法的观念来实践。

我们只有在真正对治烦恼的时候，只有真正去用功、去修行的时候，比如念经、打坐，或者我们研讨，或者用佛法来比对、来对治自己内心的时候，用功的时候、用法的时候，才知道自己是一个什么条件，自己是否对治得了内心的烦恼。如果我们没有刻意花工夫去对治烦恼，我们一天当中，乃至一年当中都是处在无明状态；我们只有刻意去对治、去用功的时候，才有办法去发现我们的问题、我们的烦恼；我们发现了自己的问题、烦恼，才是修行的开始、用功的开始。如果没有发现、发现不了，无论做什么都是在心外做功夫，都是在心外来论法，都是在心外来论道。

五、学佛的方法和路子

1、共修的殊胜

大家工作比较忙碌，但我们一个礼拜至少要有一次同学共修的机会，这样才能够让自己内心善法的力量不断得到增强。在家的时候，自己孤单单的一个人很难培养出来慈悲心，智慧和愿力也启发不出来。久而久之，我们人的性格就会变得很孤僻，就不容易合群、不容易同别人相处，更不要说去帮助、利益人。我们连最基本的为人处世之道都掌握不了，都做不好，怎么去成佛？怎样去自利利他？怎样来发菩提心、发大乘心？

我们学大乘佛法跟学二乘是不一样的，很少有人说我们要学二乘。我们都要学佛，学佛就是要成佛，很少有人说我们要学罗汉、我们要成罗汉。既然我们要学佛，就要有学佛的方法和路子，照这种方法和路子去做，我们才能够成佛。不然的话，我们对学佛的概念还没有弄清楚，如何来谈学佛？如何来谈成佛？我们要学佛，就必须要有很远大的目标，很高远的志向，要有很深刻的生命体验。获取这些生命的体验就靠修行。很高远的生命目标和志向，要靠我们的发心、发愿，才能不断激发我们生命内在的潜能。我们不断发愿，内在的潜能就能够不断地被激发出来。不忘发心，我们才不会迷茫，不会迷失自我，生命才会有方向；我们对佛法有真正的体会，这种动力才不会枯竭。这是一体的，不可偏颇。

一个人、十个人、一百个人，这种业其结果是不一样的。一个人的业力是非常微弱的，而十个人、一百个人、一千个人的业力就非常大。我们每个人就像一颗火苗一样，星星之火，不小心被风吹灭了，灭了就不容易再燃烧起来。我们把这些火星，一点一点地集聚在一起，变成火把、变成火炬，它会永远在燃烧、永远在发光，能够永远照亮人世间，利乐诸有情，那是完全不一样的。这个道理跟一滴水放在大海里面永不干枯是一样的。

2、用身语意诠释信仰

我们应如何来实践佛法，才能在自己的生命中对佛法有更加深刻的体会，让自己生命的潜能不断得到发挥？刚才谈到信仰，信仰什么？信三宝，信业果。业决定一切。那么，如何来信三宝？如何来信业果？如何来信，不是仅仅指如何来认识业果的原理，如何来认识三宝的意义，而是要搞清楚信什么和怎么信，不仅是指怎么来认识信仰的对象。

信什么？我们怎么信？要用我们实际的身语意三业的行为来诠释我们在信什么，我们怎么信。否则的话，我们永远弄不清楚什么是信仰。信仰，就是要在我们身语意三业当中去体现。反过来说，我们身语意三业的一切，因为有信仰的基础和信仰的根本，所以我们的行为是不共世间的，我们的行为有特别的意义，我们的行为是趋向于成佛的。只有用自己身语意三业的行为来诠释佛法的时候，才能够真正转变自己的生命，自己的生命才能实现真正的转弯。否则的话，我们自己还是自己，佛法还是佛法，两者永远不能结合在一起。

3、走佛菩萨开好的路

佛法讲;普度众生。大乘佛法要让所有的人都能够去成佛，发大乘心。大乘佛法在过去被比喻为一艘大轮船、一部大汽车。我们要过大海，游泳是游不过去的，我们会掉到大海里死去。这时我们需要靠轮船、车子的力量，需要佛法的力量。然而，我觉得有比开车、驾船更好的方式，比如你可以建一座桥、修一条路，对不对？如果你建一座桥，大家在桥上走路也好、坐车也好，他就不会沉沦到苦海里；如果你开一条路出来，千千万万的人都不会迷路，都能够到达目的地。这句话的意思就是说，开路的人有时候比驾车的人更重要，也就是说，如果没有路只有车，你车也开不出去，你怎么去开呢？

我们今天能够学到佛法，都是因为过去的佛菩萨、祖师大德们为我们开好了这条路，所以我们才能够在这条路上学修。这是有路了，我们看到路了，因为有路肯定就有目的地，我们照着这条路去走就能够到达目的地。

4、常到三宝地充电

有时候，我们自己的这部车子在路上出问题、出现不能跑的情况也在所难免。汽车损耗、汽油不足都可能导致这种情况出现。那么汽油不足怎么办呢？就需要加油。汽车损耗了就需要检修、维修，这样才能够安全到达目的地。我们来到寺庙里对自己来说，就是在检修自己的身语意三业，整个身心检查、修理一遍，同时也在充电、加油。只有这样，我们在整个佛法修学的道路上才能够越走越稳，越走越远，越走越不会迷失、不会停顿。一次、两次充电是不够的，十次、一百次也是不够的，要永远去用功，永远去努力，永远去发心，永远去做。如果你做一次却停留很久，内在的动力肯定会不足，肯定会下降。

三宝地如同发电站一样，里边有充足的电源，足够给每个人去充电。所有的人都离不开三宝地，离不开三宝，离不开同行善友、善知识对自己的帮助。如果没有这样的一个氛围，佛法就不容易得到很好的传承。这种氛围的营造是非常重要的，这要靠大家的力量，要靠大家的发心。

我们到庙里来修学佛法，不是来得到一两个很简单的概念。佛法的概念，一次、两次，一天、两天，一年、两年，在三宝地慢慢熏陶就会知道了，五乘佛法、戒定慧、贪嗔痴都会知道。我们不是来获得几个佛法的名言概念而已，整个实践过程是我们修学的必不可少的重要组成部分，是我们生活的核心部分。

六、如何与佛法相应

人的语言具有局限性，而佛陀的境界是无限的。佛陀的境界是无有边际的，是圆满的，是无限的。我们用世间所有的语言来形容佛法有多么好，都是不够的，佛法永远不止这样一些简单的意义。我们不能在这些名言工具上停滞不前，我们更不能在这些形式上停滞不前。;形式上是什么意思呢？形式就是外表的部分，就是拘泥于宗教的这些形式，佛教的这些形式。我们更需要的是它的内涵、它的核心。内涵和核心就是佛法。无论内涵也好，核心也好，关键点就是佛法。

佛法是佛陀为我们凡夫众生宣说的，但是我们在理解它时，又是千差万别、各不相同的。每一个人对佛法理解不同，不能说每个人都是错的，我们本身就可以从各个不同的点来诠释佛法。关键是我们自己要如何在这些点上，找到自己相应的点，这是非常重要的。八万四千法门都是要达到一个目的地。佛陀说：;归元无二路，方便有多门。不同的法门都是为了要对治我们当下的现行，都是为了启发我们的信心，都是为了让我们能够更好地发长远的心。

古往今来，之所以有那么多的佛菩萨出世，那么多佛菩萨、祖师大德示现，是因为众生的业障很重。众生非常非常多，无量无边，有些众生跟释迦牟尼佛有缘，有些众生跟弥勒佛有缘，有些众生跟阿弥陀佛有缘，有些众生同观音菩萨有缘，有些众生同文殊菩萨有缘，有些众生同普贤菩萨有缘，有些众生同地藏菩萨有缘也就是说，不同的佛菩萨他们总的愿都是一样的 ——要度众生，但是他们的缘不一样。这个缘不一样是由我们凡夫的条件决定的。我们自己具备的条件，决定了我们同什么佛菩萨、善知识相应。

反过来说，我们发了什么心，我们发了什么愿，我们根据什么标准去实践，然后慢慢就会跟什么佛法相应，就跟什么样的佛菩萨相应。相应不相应，相应的程度如何，都是根据佛法去判断的，而不是从形式上面去判断。从形式上面来判断，每个人都是三宝弟子，都是佛教徒，这肯定不会有错。虽然每个人都是佛教徒，都是三宝弟子，但是每个人又不同，不同的地方就是对法相应的程度、相应的点不同，这点就很重要。我们要找到下手处，要找到立足点，就必须要找到相应的部分，这样才会有信心。

当然从另外一个角度来讲，我们找不到路，我们对很多佛菩萨、很多的经典、很多善知识生不起信心，或者说轻毁、诽谤、不信等，这些都是我们自己的业障造成的。因为我们有业障，所以我们对佛菩萨的信心就生不起来，或者说对其他的法门生不起信心来。这两个就是不同的意思：一个意思就是说我们要找到自己的立足点和下手处；还有一个，我们对自己还没有学习的这些佛法，还不知道的、不了解的这些佛菩萨、祖师大德，我们是一个什么心情，是一个什么心态，是一个什么态度，这很重要。如果我们生不起信心，至少说明，我们学得还不够，我们学得还不好。我们学够了，我们学好了，我们就通达了。法法都是相同的，法法都是相通的，法法都是无碍的，佛佛道同，这是肯定的，都能够通的。

今天同大家分享的主题：在自己生命的缘起点上，如何很好地与佛法相应。我想大家如果能够好好体会，好好去认识，好好去努力，这种信心一定会得到不断增强。

以此供养大家。