达照法师：禅心密印 第六章 抛弃五蕴入圣流

剥落五蕴的香蕉叶

通过五天的静坐，诸位这几天应该都非常努力。各自在心情上、在见地上都有所突破。头一天跟大家讲过，其实我们打七，只要五天就够了。你们够了没有？为什么讲五天够了呢？因为我们要掘地五尺。人家是挖地三尺，我们要掘地五尺。这五尺就是----

第一天，我们需要舍弃色蕴。对于一切物质的世界，从内心当中彻底放下。第二天，我们要对于受阴，就是一切苦、乐、涩的感受，要放下。第三天，把自己沉旧的想法、所有的观念全部舍弃。第四天，看到自己内心不停流动的念头，这个动态的行蕴，也要舍弃。第五天，就是把我们对人生世界的认识，这种识蕴，就是分别念，也通通要舍弃。

假如对于物质的、精神的色法世界、心法世界，全部从我们自以为是的执着当中连根拔掉，那就证得《心经》所说“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。所以心经的核心要点，就在于“照见五蕴皆空”，从而显现出我们每一个众生本来具足的内在的真心。这是一条解脱道，明心的证体的路程。就好象剥这个香蕉树皮，看上去好大的一棵香蕉树，当每一张香蕉树叶剥下来之后，发现里面根本就没有所谓的香蕉树，它只是叶子，每一张叶子的梗，综合在一起，看上去象是一棵树。

我们这个人生，看上去有思想、有境界、有分别、有动摇、有色身、有生活，还有外在的世界，种种的现象，非常逼真；当你在静态下去观察，去一层一层地剥落我们无始劫来的执着，剥到最后，你就发现：诸法空无我。这就证得了禅宗所讲的本体，也就是打开我们的本来面目。

会痛的受与不会痛的想

如果连自己的五蕴都还没有看清楚，你不能分辨色法和心法的概念，也不了解觉受和思想的区别。坐在那里腿痛了，苦受开始。你还在那里想，这个很痛，怎么办？这个想的本身，它不会痛，它只会想。痛和想，这是两个概念。痛就是受蕴；想，就是想蕴。坐着舒服的时候，你觉得很舒服，舒服的感觉是受蕴；想到自己舒服，这是想蕴。我们的想蕴一直在颠倒，乱想；受蕴就受到了身体和思想的局限，从而产生苦、乐、得意、失意、高兴、难过的各种情绪。

所以每一种觉受产生，它的背后，都隐藏着它的想法。假如你想法没有了，你的痛苦也就没有了。所以受蕴比想蕴要更加粗，想蕴比受蕴要更加细。当我们在想一件事情，或者在分析一段道理的时候，想，它是指有具体的形象出现在脑子里，比如说你想到车，想到某个人，想到具体的某一件事情，无形当中，我们以为想的这个事情很真实，却忘记了想的背后隐藏着深深的变化。当你在想车的时候，可能下一个念头马上就挤进来，让你去想你的房子；当你想张三的时候，下一个念头就挤进来，让你去想李四。我们不知道想的背后蕴含着无常变化的这个行阴，以为我所想的都非常真实。每天都把自己想得好好的，要做什么；其实每一件事情，你想要做的，跟你真正做的，永远都没有吻合的时候。就象你中午想吃面条，但是你不知道你会吃多少根面条；你可能吃一碗也可能吃两碗；你可能这个面条用调羹打，也可能用筷子；如果没有调羹和筷子，也许用手也可以抓。这个面条吃的时候，会不会太冷、太热；是太咸呢还是太淡……根本无法知道。我们想到吃面条，然后你就去吃；吃的时候跟你所想的完全不一样，这已经有很深的变化。我们凡夫往往以为这就是我想要的。可是他的注意力马上又看到、又去想到另外一件事情。在吃饭的时候就想：我应该怎么去洗碗；我下一餐应该吃什么。如果太咸了，觉得我下一餐应该放淡一点……这个想法一旦实现在你的眼前，你的思想马上就变化到下一个境界，追求下一个目标。

追求到的都不是真正想要的

所以人生不停地设定目标，又不停地被自己的行阴所摧毁。这就好象沙漠上的糜鹿，它看到前面不远，太阳照在沙漠上发起的蒸汽，就好象是水一样，叫作阳焰，太阳的火焰照在沙漠上。我们在高速路上，也可以看到前面二三十米，路面上好象有水，前面那一辆车开过去，车的倒影你会看得清清楚楚；在直观上，那就是一堆水。因为沙漠里没有水喝，这个糜鹿口渴了，它就想要跑到前面有水的地方，喝到这口水。它就不停地跑。跑到前面，它以为看上去大概二三十米，就能喝到这口水；等它跑到前面，其实已经面目全非，什么水都没有。但它举目又看见还在前面的二三十米，还是那样的水，它还是继续往前跑。我们会说，这只糜鹿真是笨蛋，它为什么去追那些空花阳焰呢？为什么不停下来休息？总比口渴往前追求累死好啊。可是我们没有看见，糜鹿确实是笨蛋，但我们也不比糜鹿好到哪里去。从小到大，从老到死，我们每天去追求，以为追求到的那个就是我想要的；其实当你到了它的面前，你发现面目全非；你马上想要的是下一个目标，而不是它。因为我们被五阴覆盖住了，我们开不出智慧，就看见前面有目标，我们就想要。你不知道你想要的这个“想”，它是变化的。它今天想要前面二十米，可以到那里，有水喝；到了那里它发现还在前面二十米，我还要再往前跑，才能喝到。它的思想就随着环境的变化不停地追求、不停地追求。所以欲望驱使下的想法，永远没有满足的时候。

人的欲望每天在膨胀。在物质的世界，固然不可能满足；但即便在精神的世界，古今中外，无论是哲学家、艺术家、画家、文学家，哪一个在死亡的时候，他拍着胸脯说，我这一生过得非常满意？我很自豪地告诉自己，我的生命就很圆满？我看这些，包括李白，都在那里感叹，“自古圣贤皆寂寞”。

所以，思想的背后，蕴含着很深的行蕴。我们如果没有看到，我们所有的想法，其实都是动态的，都是变化的，昨天想这样，明天可能就不想这样；但这种变化不是无根的，它的根就在我们的认识上。我们能认识到这个世界，你只要对这个世界产生了认识，产生了定义，脑子里面就会有概念出现。这个定义，这个概念，就会使我们不停地动摇。所以，这个概念就是一个法尘。法尘，能伴随着法尘生起来的，是我们的意根。也就是说，法尘是怎么产生的，它紧紧伴随着我们的我执。假如无我，所有的文字概念全部消失，会展现完全超脱世间文字、语言、思维生命的本来面目。也就是佛法讲的，通过集中训练，能证得真如的本体。这真如的本体，才是我们不会动摇的、不会受生死变化、无常干扰的一个真相。那么我们大家打七，就是为了把这第七识的我执，从内心深处连根拔起。第七识也就是五蕴当中识蕴的内容，就是伴随着法尘，有一个我的概念。

所以五天下来，如果你没有按照每天舍弃一个蕴的这个功夫，那我们现在就把五蕴一起舍弃。只有把五蕴从我们的生命当中勘破了，那才是山重水复疑无路，柳暗花明又一村。你不能勘破身心世界，就会永远被无常的想法困扰。

定境与见地

但是，五蕴勘破以后，你要问，那是什么样的境界呢？语言文字到这里就非常的苍白无力。因为语言文字、动作表示，全部都是在思想可及的范围；而真如本体却要连你的思想的根都要拔掉，彻底清除我们生命中无始劫以来的所有的垃圾。你哪怕留一点点都不可以。五蕴皆空，能除一切苦，真实不虚……所以在描述证得真如本体的境界的时候，我们这些语言文字很容易产生误会。凡是讲到空的，境界有很多种。以前给大家讲过证道路上的八种歧途。往往有很多人会把定境当作开悟，当作见地。

六祖大师说，我此法门，只论见性，不论禅定功夫。因为见到真如本性，才能破除生死。禅定功夫无论多深，不能了生死。除非因为你禅定的功夫而开发了无漏的智慧，完全是以无漏的智慧来了生死。平常我们的智慧是有漏的，就是有烦恼的。

解悟与见悟

知识丰富，可能因为知识太丰富而烦恼。像人的知识比畜生的知识可能要丰富一点，见到你，如果说你是乌龟王八蛋，你就不高兴了；但如果见到猪、见到牛，说它乌龟王八蛋，可能就没关系；见到三岁的小孩，还不懂乌龟王八蛋是什么意思的，你叫他狗屎，他也很高兴。知识传达一种信息，但是因为我们对知识的执着，反而导致了因为知识而产生的痛苦。没有智慧的人，学习科学，会被科学所害。就象他们用先进的武器，去压迫、挑战，挑起战争，破坏社会形象，破坏社会的现状，没有智慧而掌握了很多的科学技术，去犯罪，这就是佛法要告诉我们，知识，要有智慧来运用。但是，落入这个语言概念以后，我们的烦恼痛苦就非常多；离开这些语言概念，我们又没有办法表述佛法所要说的明心见性。

所以，讲经说法，语言当中并没有真理，真理也不在语言当中。透过这个语言，通过我们智慧的抉择，可以看见真理。所以讲是标月指，用指头指出月亮的方向；但月亮不是指头，指头上也没有月亮。

所以有一些同修，在打坐念得很专注的时候，身心一片空寂，眼前一片光明，感觉境界非常好。这个时候他拿佛经来比较，无我、无人、无众生、无寿者；无受、想、行、识，无眼、耳、鼻、舌、身、意，他发现在这个定境当中确实什么都没有，于是就在那里想，我是不是见到真心了？真心是不是就是什么都没有的？等你从这个定中出来，发现又没有掉了，找不到这种感觉。

我告诉大家，凡是遇到了跟你所理解的明心见性一模一样的境界，只要你出来又找不到它了，那就是定境。你出定了，所以找不到它；你再入定，又会找到它。这绝对不是什么见地。你在定境上，就算你承当下来，你在那里又想，一把抓来就是，那这个就是了，我就肯定我已经见性了，于是哈哈大笑，吟诗作赋，写偈颂，抄佛经，到处宣扬；还要告诉师父，我某天某日，在哪里打坐，出现什么情景，这是不是开悟的境界？你要是还能够在这个定中，你就以你定中的状态来跟师父对话，也许这个师父就被你蒙骗过去了，因为你还在空灵的境界里；但是大部分的人早就不是了。所以他跟师父就说，我以前怎么样怎么样。你这样的心态想叫师父印证，怎么可能呢？你开口自己就已经表露了，你是禅定，早就出来了。你讲话的时候，那种我执的心，渴望的心，追求的心，已经表露在脸上，深怕师父不肯定我。如果骂你两句，说，哎哟，这个师父害了我，把我法身慧命给摧毁了----殊不知，什么叫法身慧命？赞叹你呢，你又高兴得跳起来，哦，师父印证了，我已经开悟了！——不知东南西北。

还有一些更严重的，如果没有智慧，你在定境修得很深，只要一打坐，心一静下来，就能够空明历历，打坐下来就没有掉了；有些功夫做得好的，打坐下来，也能这样。始终能保持让自己清清楚楚、明明白白。妄想很少，很洒脱，身心很愉悦。这样功夫用多了以后，他这个他心通、天眼通慢慢地就开发起来了。别人还没讲话，他就知道什么意思；看你的表情，就知道你是快乐的还是痛苦的；是着急还是不着急……因为心细了，自然就有这个感应。他更觉得自己不可一世、与众不同，我慢心生，到处去宣讲自己打坐的经历。这种人，不是走火入魔，就是得少为足，得大妄语。不但不能见性，反而是因为听了佛法，明白了空灵、无所得是我们的真心这个道理，而把自己开悟的大门给堵住了。

所以听法好就好在指明道路，让我们的心知道从一切物质和精神的执着上，慢慢地抽离开来，跳出一切执着的痛苦，知道了这个方向。但是害我们的，我们听懂了，就以为是自己的了；听懂了，在打坐当中有所感应到的时候，就以为自己已经体会到了佛菩萨的见地。大错特错！所以，光看语言文字是很不够的；光听法，很不够的。

我遇到过好几个同修，因为打坐当中身心空灵，在这种状态下拿起佛经来读，觉得每一部佛经都能读懂。于是他大手一挥，说三藏十二部经典，我完全能懂；三藏十二部经典，我一看就懂。我就问他，既然三藏十二部经典你都能懂，无想定和灭尽定的关系是什么？他们有什么不同？他就讲不来。因为灭尽定是罗汉解脱的定，无想定是凡夫没有思想的定，完全不同，但是都是定境。无想定是四禅天的定，四禅，无想无烦无热天。四禅八定，初禅、二禅、三禅、还往上走，才进入第四禅，叫无想定。第四禅的特点，就心能专注，叫心一境性，把心专注在一个境上，不动摇。你如果把心停留在念头没有生起来之前，一念不生，停留在这里，你试试看，停在那里，心专注在一个境上，你就发现，心没有动摇，却很清楚。它只是世间的一个定而已。有人以为这就是解脱了，这就已经开悟了。对不起，他变成外道了。无想定就是外道定，不但不能解脱，定境丧失，必堕三途。因为无想定，认为自己解脱，未证言证，是大妄语。

所以我们在同修之间，无论多么有道德的同修，你修证的境界呀，最好不要跟他谈。因为是凡夫，都有我执。有我执，就对你也很执着。你讲有境界，他没有的，他心生嘀咕；你如果讲出了，以为自己明白了，很欢喜，好象是大事一样，那么同修可能会劝谏你，叫你不要太高兴，但是他也不知道你是对是错。

那么我们多听闻佛法，多了解了佛法的道理，就知道，凡是会有进去、出来的这种境界，打坐的时候出现了，进到这个定境当中，不打坐的时候出来了；偶尔又感觉很明白了，哎，有时候转头又不行了……这些种种会出会入的，全部都是定境，一概不是见地。这是错把定境当作见地。

还有一些是把理解、解悟当成见悟。解悟是什么呢？就是给大家讲完这些心性的真实相状，我们把佛经读给大家听，“照见五蕴皆空，度一切苦厄”；“不生不灭、不增不减、不垢不净，是故空中无色，无受想行识”……乃至到最后，“无智亦无得”……把这些佛经的内容用白话给大家一讲，我们在脑子里面就开始仔细地规划，构造自己的思想体系。于是在那里想，哦，没有色，没有眼，没有耳……唉，这个世界一切全是假的；但是这一切又是佛性的妙用。把这些话都记住了。

然后有人就跑过来：师父，我见性了。我说你见到什么了？----我见到这些都是佛性的妙用。我说我没看到佛性的妙用啊。你看到什么啦？是不是眼睛出现幻觉了？他说这个杯子，这个杯子就是佛性的妙用。我说没有告诉你佛性的妙用的时候，从来没有人这样讲的呀，你叫一个不懂佛法的让他看看，他是不是说佛性的妙用？你的眼睛是不是看到跟他看的不一样呢？他说一样的。那一样的，你的佛性在哪里啊？杯子外面有佛性吗？杯子上面有佛性吗？杯子是空的有佛性吗？看到了没有？通过语言、思维学习来的，懂得了这句话。

就象苏东坡有首诗：人生如梦，一樽还酹江月。很多人：哎呀，人生如梦啊，不要跟他计较。你真能体会到人生如梦了吗

？其实从来没有。我们觉得人生就是人生，很真实，怎么会如梦呢？所以没有体会到这个语言的本义，却能把语言拿过来，自己去想象的，想象一个道理来，想象的想出来说，这就是佛性的妙用。实际上，也是瞎说，就是听来的。你问他自己看到了吗？你们有没有看到？如果你在杯子上还看到别的东西，说明你眼睛花了，有毛病了。杯子上没有第二样东西。你怎么会看到一个佛性呢？在杯子上看？而且还说杯子就是佛性的用呢？但是佛菩萨告诉我们，祖师大德说，佛性就在六根门头放光，林林总总，都是佛性的妙用。他说是他的；你说是你的吗？所以很多人，特别是知识份子——我们在座的，几乎都是知识份子，都是受过高等教育的。你看看，我们第六意识太活跃了，就把听来的教理啊，不停地琢磨、琢磨，琢磨得玲珑剔透，无懈可击，然后把它搬出来告诉师父；我已经明白了。错了！这种错误完全是所知障导致的。

还有一些正在用功，我们找到了一个用功下手处，就是告诉大家，在一念不生，能见到了了分明，这个地方比较舒服。你如果承认这就是心性，也很容易，一把就抓住了。你从此不会再忧虑，不会再流浪。因为无论遇到什么痛苦，你只要体会到一念不生、了了分明，所有的痛苦都变成电影的影像，而不是你自己。这在世间已经极为难得稀有。纵然你体会到这点，其实，还是属于慧解上的解悟。解悟啦！----不要生退堂鼓，不要生退心。你能够体会到一念不生的样子，这个说明我们的大脑是很正常的。有些人，你跟他讲一念不生，他听不懂。一个念头都没有起来，这么简单的一句话都听不懂。听懂，你要去感受一下。

思维本身的无我

我们打七就是你做功夫就要不停地感受一念不生，不停地感受它。在感受的过程中，就把房子的一层楼、二层楼全部盖好了；到因缘成熟，条件具足，第三层楼很容易盖起来。你不在这里用功，你平常的贪、嗔、痴，烦恼、习气一大堆，昏沉、掉举。坐在那里，或么东看西看，东想西想；或者呢，头一低，迷迷糊糊的，两个小时就过去了；抬起头来，又开始想了。这叫：疯疯颠颠，又过一天。就不知道自己一天到晚到底在干什么。静下心来，打七，你可以看到自己有多么的不行。

实际上，让你去体会，一个念头都没有的这种状态啊，每个人都可以去体会；而且体会到的感觉是非常的清净、舒服的。这个智力，可以超过你用第六意识的百倍。你看我现在坐在这里，如果我想看哪一个人的脸——我的妄想打起来，想看一个人的时候，我只能看到他一个人，其他人我就看不见了。但我不打这妄想，我什么都没想看，我只要睁开眼睛，你们不管是东边、西边、前边，只要有动，只要有声音，我看得比谁都清楚。你同时动，我同时都能看得清清楚楚。这就是我们意根本身所具备的了了分明的能力。你不能这样看事情，难免会挂一漏万，得不偿失。所以，如果能够以一念不生的心来生活，来体会人生的种种况味，不但不会变傻，而且还智力过人，洒脱自在，反应是异常地准确和迅速。这就是在人世间，建立一层楼、二层楼。

当然，我们打七的真正目的，是要到第三层楼。放开这个禅定的空灵，以往无论你得到什么样的觉受，只要你现在没有了，你一点都不要稀罕，一点都不要觉得自己曾经是多么伟大。其实，在这里坐禅，大家从打七的那天开始，在我们这个地方，你没有身份，没有名字，没有职务，没有长相，没有价值……所有的一切在这里不起用。因为大家都是禁语，大家都看自己的心，不看你。所以在这里，把自己的身份、地位、职务、名字、家庭、背景……所有一切，全部不相干，这才是你生命在这个世界展现的一个模样，不以外在的光环掩盖你真实的生命。

把定境和思想理解来的种种说法、种种思维全部都舍弃。当看到缘起的世间法，每一个事物，都是由众多的条件组合而成，而这些事物，它的本质是没有自己的，没有自我，你去体会身心世界、诸法无我。通过思维，去观察；最后，把自己的思维也观察到思维的本身也是无我。真见到了无我，并确定。就象电脑上最后一个回车键，你所有的程序都排好了，桌面就出现一个问题：无我？你要不要回车键，要不要确定？会不会担心一旦无我，是不是我在这个世界就蒸发了，我是不是觉得可惜？如果你不可惜，你过去还有许多仇恨，你是不是觉得没报？还有很多委屈还没有申冤？还有宏伟大业没有完成？是不是还有很多事情需要你做？你是不是担心这些？假如所有的担心都没有了，你把回车键按下去。从此，我们的生命就改变了方向。

因为凡夫的方向只向外求，以我为中心，向外求来围绕自我，所以不停地去追求各种各样的支持。我们需要精神上的支持；物质上的支持，需要地位的支持、名利的支持，甚至朋友情感的支持。没有他们，好象就活得不行——痛苦因此而生。当你认识了无我，你的生命不需要支持了；反过来，你可以去支持所有的人。你可以去支持一棵小草，可以去支持路边的一块石头，你可以跟它说，你摆在这里很漂亮；你可以跟每一个众生说，你们都有佛性，都可以解脱，我可以帮助你。但是，你发现，你，已经不需要支持了。所以，只有用我们的智慧，把世间种种缘起法从心底里面连根拔掉，你的生命所呈现出来的是圣人的境界。以我为中心，追求外界的支持，这是堕落的、往下流的世界，叫凡流，凡夫之流。无我了，我们去支持外界，不需要来支持自我。没有一个自我可支持。从此，你没有痛苦可言，只有帮助别人解决痛苦。这样的生命，叫作上流，也叫作进入圣流，圣人之流。所以圣流是升华的生命状态，凡流呢，是堕落的生命状态。这就是用功在关键的地方，不能被禅定和自己的思想所困扰。

如佛一般的善知识

有些人想请求师父印证一下，正想讲：师父，我打坐的功夫怎么样、怎么样……师父说，你不要讲了，不要讲了，你讲了就是多余的，你不用讲了。其实就是在指点你，你已经在起心动念了，太明显了。你这个起心动念就是一个凡夫的思想，你这个必须给它扔掉。他还不扔，还说哎哟，这个师父怎么不关心我，他瞧不起我，他没有爱心，没有慈悲，跟我没有缘……你不知道师父对你多有缘啊！

我听说有一个居士，他打坐功夫不错，跟一个师父汇报了，师父把他骂了一通，结果他悔恨，说见了你，本来你鼓励鼓励我，我还有自信的，被这么一骂，我自信骂没了，我还不如去死了好，连这么点本事都没有……恨老师。这固然跟自己的福德、善根不够有关系，但也是跟这个老师不能对机施教有关系。所以我们修法为什么需要皈依，需要依止师父？你要向他求法，你对他就要百分之百有信心，你要把他看成跟佛一样，他说的法跟佛说的法一样，你要有这种心，是你针对善知识的弟子相；你不具备弟子相，还仰着头：师父，我已经开悟了，我见到你不用拜，你拜我都可以……没有这个信心哪，善知识的话不对机，他自己贻害终生。如果对善知识有信心，他就是拿棍子敲你，也能把你敲开。

所以大家以后要想请教问题，不管问哪个师父，你必须确定，他讲的话，你会把他当佛的话来听，你才请教他；要不然，你的问题不但解决不了，而且会让你的心中留下祸根。这种不把善知识当善知识看，不把善知识当人看的，那他自己不可能得到佛法的受用——傲慢习气都除不了。你发现对他没有信心，千万不要向他请教问题。因为如果你向他请教了问题，他给你回答的答案是正确的，因为你对他没有信心，你就放在一边了；然后等你碰到你有信心的善知识再问的时候，那个有信心的善知识告诉你的答案，跟没有信心的那个善知识答案一样，你心里想，哎呀，那个是我没有信心的人也这么回答的，算了，我也不信了。所以，有信心、没信心，都变成没信心了，所有的问题就解决不了。所以这个是非常重要的一点，不能自己搬石头砸自己的脚。

修行难得，要珍惜。要明白定和慧是不同的，思想想出来的跟自己见到的是有千差万别。我们所想要的，最起码是要亲眼能够看到。通过自己的智慧观察，看到了无我，然后你承担无我，那就当下即是。