心经讲解网

达真堪布:《二规教言论》讲记(十六)

发布时间:2024-08-18 01:02:08作者:心经讲解网
达真堪布:《二规教言论》讲记(十六)

为修持成佛要发殊胜菩提心!

为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

做人有做人的规则。

在做人的原则中,第一重要的是智慧和稳重。

智慧很重要,无论是世间还是出世间,若是没有智慧,就没有办法避免犯各种错误。

在世间,任何人都一样,都想做好人;除了极少数人之外,都愿意做好事。但是往往缺乏智慧,没有辨别的能力,没有取舍的能力。

在世间,我们学知识,学文化,这是为了增长自己的智慧;在出世间,我们学这些经典和论典,也是为了增长自己的智慧。所以学文化、学知识也是非常重要的,学经典、论典也是很重要的。如果你不学这些文化知识,若是你没有文化知识,尽管自己可能不想成为坏人,也不想做那些伤天害理的事情,却在很多时候会无奈而不自主地犯很多错误,所做的事情都会变成坏事,自己也会成为坏人。

有的人说“成为坏人就成为坏人,变成坏事就变成坏事呗……”不能这样!若是这样,今生来世都会给自己带来很多烦恼和痛苦。人都是一样的,都不愿意烦恼,不愿意痛苦。但是,有的人也许真的有这种想法,“我就是个坏人,变成坏人就变成坏人……”这种想法是错误的。如果你变成了坏人,今生来世都要遭遇很多坎坷和磨难,这也不是你所愿意的。所以,大家的所想和所做不能背道而驰。你的所想是快乐,是解脱,但你的所做却是烦恼的事,是堕落的事。这种背道而驰的做法是愚者的做法。可见,智慧很重要。

在出世间也是如此

。如果你不去研究和学习这些经典和论典,你根本不知道什么是善,什么是恶,也根本不知道怎样去取舍善恶。学佛人当中也有很多这样的人。自己很迷茫,根本不知道什么叫善,什么叫恶,也没有取舍善恶的能力。自认为是善,自认为是一种功德,而实际上却是一种恶事,是一种过失。很多人虽然学佛、修行了,却偏偏给自己带来了很多烦恼、痛苦。这些不如法的行为还会导致将来堕落恶趣。有的人说,“我信佛了,甚至做了那么多善事,怎么会堕落恶趣?”无等塔波仁波切说过,不如法修行(不如法行善)会变成恶趣因。

《华严经》中讲:“善知识为名医想,佛法为妙药想。”佛法就是药,以此来治疗烦恼、习气病。但是你不能瞎服药,不能自己随便用药。善知识就是名医。好比你生病了到医院,医生给你开药了,告诉你“应该早上吃一次、晚上吃一次,一次一粒”。你就必须按这个医嘱去服药。如果你不听,自己随便吃,每天吃好几次,每次吃10或20粒,这样不但治不了病,反而会更严重,甚至还会有生命的危险。同样,如果你不听善知识的话,没有按善知识的指点去做,也不会有好的结果。很多人现在就自己安排课,想自学成才,想自己修,自己成就。这都是不可能的!你有这个能力吗?你不听善知识的话,今天念这个,明天念那个;今天修这个,明天修那个。这样不但不能对治烦恼,不能解脱痛苦,还会增加烦恼和痛苦,甚至有断送慧命的可能。所以,大家要明白佛理,有智慧是最重要的。

人要有稳重,即不退失自道。

在世间,你应该有自己的人生目标,否则饿了就吃,困了就睡,这样活着跟牦牛有什么差别?你想想看,你天天上班,天天工作。牦牛也一样,也天天要到有草有水的地方,否则它就吃不到草、喝不到水。为了生存,它也得去找食物啊,如果山下没有草,它还得爬山,也很累啊!在山上吃到草了,但山上没有水啊,还得下来找水喝。它也是这样上去下来,很累,也很难。这跟你上班下班是一个道理。如果自己没有人生目标,每天为了生存而奔忙,跟牦牛也没有什么差别。

人有做人的规矩和原则,否则,怎么做人呢?如果没有做人的原则,也不能称其为人。你自己要有做人的原则,这就是人生目标。首先,要通过智慧去观察,然后以智慧进行抉择:我应该这样去做人,我的人生目标应该是这个。有些目标也许对你来说太高,有些目标对你来说又太低,这样都不行。因此,你要用智慧去观察,然后再确定目标,明确自己怎样去做人,然后按这个原则去做。

从佛法的角度来讲,对于自己所依止的上师善知识、所学的法门,也是要通过智慧去选择的。有些人只要遇到一点儿机会,就去接这个法,修这个法,这是错误的。首先要观察你要依止的上师或善知识,之后再去依止。首先要观察,这位善知识是不是一位具德的上师,是否有慈悲和智慧,是否有摄受弟子的善巧方便。如果这些条件和能力都具备,还要看你和他是否有缘分。如果既有缘分,又具有能力,这样才可以依止。依止以后,上师会根据你的根基和意乐,对症下药,给你安排法门,给你教授解脱和成就的方法。

在依止的过程中,师徒之间是需要沟通的,否则上师怎么了解你啊?现在很多人都说:“这位善知识有神通,他一下子就能知道我。”我们不揣测他是否真有神通,即使有神通,他也不会用神通!正如伟大的佛陀在度化众生的时候,也没有用神通。他明明知道有人犯戒、犯错,但是他还会问:你有没有犯错误?你是不是犯戒了?以前的印度人,思想都很单纯,他们若是犯了错误或违犯了戒律,一般都不会隐瞒,会以实情相告。佛也会这样问,要么他看见了,要么他听到了,在有这些根据的情况下才去制止或者教导。你看,佛没有用神通啊!佛在上面通过神通向下看,就像监控室一样,看到某个人去哪里了,做什么了,然后就打电话叫他上来。不是这样的!现在有手机,有电子监控设备等很多科技手段,如果是现在,可能就是这样,但佛不可能这样做!尽管佛有神通,佛的神通更广大,但是他不可能用神通。同样,上师、善知识也许有神通,但是他们也不可能用神通。他们都是通过沟通,然后对症下药。他会根据你的意乐、根基去给你安排学修内容,随时会给你指导。

自己有自己的法门,有自己的信念,有自己的见解,从佛法的角度来说,这叫“自道”。无论是世间还是出世间,这也是要通过智慧去抉择的,是不能退转的。这是稳重,也是很重要的。

第二重要的,惭愧心及不放逸。

惭愧之心,即对下劣之事心生厌烦。有很多下劣之事,从世间的角度来讲,诸如吃喝嫖赌等;从出世间的角度来讲,诸如杀盗淫妄酒等等恶事。若对这些下劣之事心生厌烦——不喜欢、心里特别厌恶,这叫惭愧心。一旦犯了错误,一旦造了恶业,心里马上有“我为什么这么做,我不应该这么做”的想法,心里有强烈的谴责自己的心,这叫惭愧之心,也是必不可少的功德,

不放逸,即一切时当中郑重谨慎,身口意不放松,以正知正见守护自己的三门。这也是很重要的。无论在世间还是出世间,都要观察自己的身口意三门,以正知正见守护身口意三门,这是很重要的。

第三个重要的,正直和誓言坚定。

应该做一个正直的人。无论何时,无论在何种对境中,都能公平公正,都能自他换位思考,这叫正直。

坚定誓言,即不能轻易承诺或立下誓言,一旦立下了誓言,一旦承诺了,不能再出尔反尔。

七,知恩图报。

知恩图报就是要知恩报恩。无论从世间的角度还是从出世间的角度来讲,知恩图报都是很重要的,这是高尚行为。如果不知道知恩报恩,就不是高尚的行为。前面讲过,若是你学高尚的行为,今生来世都会快乐;若是你学下等恶劣的行为,今生来世都是痛苦的。如果你学知恩报恩,这是学高尚行为;如果你不知道知恩报恩,这就是下劣行为。

从世间的角度来讲,父母、老师、亲戚、朋友乃至陌生人,只要是对自己有恩,都不能忘记,若机会到了,一定要报答这个恩。这是做人的一种原则,这样做,今生来世都会快乐,都会顺利如意。

第一,报父母恩。父母恩有很多,主要有两方面:一是生育之恩,另一个是养育之恩。

生育之恩。你的生命是谁给的?是父母给的。若是没有父母就没有你的生命,就没有你这个人。

养育之恩。在你不能自立的时候,父母不顾一切把你养大。现在父母老了,不能自立,如果你见死不救、袖手旁观,这样公平吗?不公平!当你不能自立、无法保护自己的时候,父母不顾一切地保护你,平平安安地让你长大成人。你现在有能力了,这是谁给的?若是没有父母的帮助,你能长大吗?若是没有父母的帮助,你能拥有今天的一切吗?不可能的事情。

现在很多人有能力了,根本不想父母,也不管父母。有的人找借口:“我工作忙,我家务忙……”你再忙也不能忘记父母的恩德啊,也不应该忘记你小时候无法自立、无法自保的时候啊!现在父母老了、病了,不能自立了,不能保护自己了,你应该侍候父母,把父母的事情放在第一位,放在最重要的位置上,应该不顾一切地去侍候父母,不顾一切地去做父母的事。

现在很多人不知道知恩报恩,口头上还说得很好,有时候也买点儿东西送给老人。老人跟小孩子是一样的,你买点东西送给他,他就高兴得不得了,还替儿女说话呢:“没有事,我儿子工作太忙了”“我女儿离我太远了”,特别好哄,特别好骗。想想看,在你不能自立的时候,还不会走路,一点都不能保护自己的时候,如果父母平时不管你,只是偶尔来看一下你,给你拿几个玩具,这能行吗?若你就是这样长大的,你这样对父母也行,但不可能吧!人应该公平公正,这是做人的一种原则。

现在还有很多孩子恨父母,什么原因?有的说父母没有养自己,有的说没有让自己念名牌大学……有的孩子怨恨父母,甚至根本不理父母,其实这是变态!

即使没有养育你,父母对你还有生育之恩呢!谁把你带到这个世界上来的?你的宝贵生命是谁赐予的?你现在不顾一切来保护自己的生命,当遇到生命危机的时候,再大的权势、再多的财富你也不会选择,只选择生命。这个宝贵的生命是谁给你的,是父母给的。这是生育之恩啊!

再者,你怎么不能够体谅一下父母的难处呢?天下的父母都是一样的,谁不想抚养自己的孩子?要是她从小离开你,没有抚养你,肯定是有很大的难处的。她也不愿意离开你,也肯定是不得已的;她也想抚养你长大,但是没有这个能力。她有她的难处,你为什么不体谅一下呢?但是,人都是自私的,还说“没有养我”“小时候没有管我”。你是他身上掉下的肉,若是他有这个能力,有这个机会,他能不抚养你吗?他会离开你吗?他抛弃你的时候,心里肯定会很痛苦;他不能养育你,心里肯定也非常痛苦。你为什么不去体谅一下呢?

还有的孩子怨父母:他没有让我念名牌大学,别人家的孩子吃的穿的都是名牌……这就太不懂事了!每个家庭都不一样,福报也不一样,父母也希望你过得好,希望你幸福啊,但是他没有能力,他能供你念大学就不错了。我以前也见过很多这样的家庭,非常贫困,孩子读书的时候,父母到处捡垃圾赚钱,供孩子上学。这些可能都不算什么,还有些父母为了孩子上大学,为了孩子的成长,甚至不择手段,做了很多违背良心的事情,父母原本不愿做这些,但都是为了孩子啊。你为什么不去想想父母的感受呢?

现在的孩子都特别不像话,一点知恩报恩的心都没有,还有恨父母、怨父母的,甚至有的根本就不理父母、不管父母了。即使你找再多的理由也没有用,这样做就是错误的!这就是不知道知恩报恩的人,就是坏人。不知道知恩报恩的人,不可能有其他的功德,将来一定会堕落恶趣的,要感受无穷无尽的痛苦。

父母永远是父母,对我们是有恩的。有恩就一定要报,否则,因果是不虚的,你做了违背良心的事,做了不公平、不公正的事,将来能不遭受报应吗?你自己是要遭受痛苦,遭受各种灾难的。

老师的恩。以前的师生关系是非常严肃的,但是现在师生的关系已经变了。老师教你的是知识、文化。现在很多人对老师根本没有知恩报恩的心。有的人说,“我交钱了,他教我是应该的。”钱算什么啊,钱财和文化能等同吗?用钱财能衡量文化吗?用钱财能衡量知识吗?

现在是末法时期,文化和知识都不被重视了,不值钱了。以前,文化和知识都特别值钱,人人都特别重视这些。文化才是财富,知识才是财富。这些钱、物等都是身外之物,无论今天我们遇到的是顺境还是逆境,无论是有灾难还是没有灾难,无论自己过得好还是不好,知识会永远跟随你,文化会永远跟随你。这才是真正的财富,才是真正的如意宝!你这些钱和物算什么啊?这都是身外之物,无法与文化和知识相比。

但是,现在都颠倒了。以前是学生求老师,现在是老师求学生;以前是学生听老师的,现在是老师听学生的。这也是末法时期的一种征相吧,文化知识没有价值了。

老师也有恩德啊,他教给你文化,他教给你知识。有的人可能文化知识高一些,有的低一些,但是你所得到的这些都是老师教给你的,应该知恩报恩。这种师生关系不能颠倒。知识文化是如意宝,这个如意宝是谁赐给你的?是老师赐给你的。一个智者肯定会知恩报恩的,因为他知道文化知识才是财富,才是如意宝,他得到了这个如意宝,一定会非常珍惜,一定会记住这个恩德,并且想尽一切办法来报恩。

朋友、亲戚的恩德。朋友、亲戚对我们有恩,就不能忘,应该报恩。有很多这样的情形:自己在困难的时候得到了他人的帮助,后来发财或升官了,就把曾经帮助自己的朋友、亲戚忘了。比如,自己今天生病了要看病,但是没有钱,亲戚凑钱给你看病。自己病好了以后,就忘记了这些亲戚朋友,也不还钱了。一点感恩心都没有,这种人就是石头。

亲戚朋友帮助过你,一点一滴都不能忘掉。一个好人是不会忘掉这些的。即使当时的帮助和利益很小,他也一定会去报答的,而且是翻百倍、千倍地去报答。这才是好人。

陌生人的恩德。比如说,很多人在街上或在其他地方遇到了困难,从来不认识的陌生人帮你度过了难关,这也不能忘掉,之后要想尽一切办法去报答他。

以上是从世间的角度讲的,无论恩德大小,都应当知恩图报。

从出世间的角度来讲,应该报答佛菩萨的恩德和上师善知识的恩德。

若是没有释迦牟尼佛,没有文殊菩萨、观音菩萨等菩萨,能有这么殊胜的教法吗?若是没有教法,我们怎么进入教法呢?若不进入教法,我们怎么能解脱成佛呢?所以,我们每天念释迦牟尼佛赞,也是表达感恩。菩萨也是有功劳的。若是没有菩萨弘扬佛法,这个教法也很难存在,所以也要感恩菩萨。

自己尤其要感恩的是上师善知识。尽管佛出世了、传法了,佛的教法还没有隐没,但若是没有善知识的摄受和指导,佛法广大奥妙,仅仅以个人的分别念和这点儿微不足道的信心,很难得到佛法,很难成就!

上师善知识的功德和佛菩萨一样,但是上师善知识的恩德比佛还大,比菩萨还大。为什么?佛虽然伟大,但佛是间接地救度我们,没有直接地救度我们;菩萨虽然伟大,但菩萨也是间接地救度我们,没有直接地救度我们。佛出现的时候,我们不知道在哪一道呢;菩萨出现的时候,也不知道我们在哪一道漂流呢。今生今世我们得到了人身,这是良好的机会。正因为有善知识的摄受与指导,我们才有学修佛法、解脱成佛的机缘和条件。上师善知识真正救度了我们!对我们来说,上师善知识的恩德比佛的恩德还大,比菩萨的恩德还大!父母只能给我们生命,但是父母不能让我们解脱。上师善知识可以让我们永恒地解脱,所以上师善知识的恩德比其他所有的恩德都大。

我们一定要报答上师善知识的恩德,这个恩德太大了!若是你不知道知恩报恩,就不会有成就,也不可能得到真实的佛法,最终还是要堕落,还是要下地狱,要遭受痛苦。

怎样报答上师善知识的恩德?依教奉行,听话!这是依止上师最好的窍诀。听话,这就都包括在内了,没有其他。上师善知识就是要加工你,你听话就行。让你成菩萨,让你成佛,这是上师善知识的愿望。如果你成佛、成菩萨了,就是报答了上师善知识的恩。因为要加工你,所以你要听话啊!若是你不听话,上师加工不了你啊。若是你成不了菩萨,成不了佛,他失败了,最终就是失望!所以,你要听话,他想怎样加工,就让他怎样加工,把你加工成菩萨、佛,让你解脱,让你成佛,多好啊!这有什么难的啊?

听话!听话!这说容易也容易,说不容易也不容易。什么叫听话?当时密勒日巴就听玛尔巴的话,没有理由,无论看似是否符合真理,是否符合佛理,让你做什么就做什么,让你干什么就干什么。当时玛尔巴让密勒日巴做的事情,很多在表面上看都是没有道理的。那若巴依止帝洛巴也是这样,帝洛巴让那若巴做的那些事情,很多都是不符合佛理,不符合真理的,但是那若巴依然听从,这叫听话!很难做到啊!不用说让你做没有理的事情,即使是有理的事情,也都不听,也都不做。

简单地说,没有什么理由,让你坐着就坐着,让你站着就站着,让你进来就进来,让你出去就出去。当时玛尔巴是怎样对待密勒日巴的?有一次,所有的弟子都来了,他要给大家灌顶。密勒日巴求法的心特别强烈,也想进来接受灌顶,但是玛尔巴不让,不让进来就不能进来。终于有一次,密勒日巴通过“渠道”进来了,后来又被赶出去了。当时他的师母不忍心,觉得有点太过分了,就把她出嫁的时候从家里带来的松耳石偷偷地给了密勒日巴,让他在灌顶的时候供养给玛尔巴,也许玛尔巴就会让他参加灌顶了。密勒日巴听师母的话,就跟随其他人一起进去并进行了供养,玛尔巴一看,这个松耳石也太好了,问“你这个乞丐不可能有这么好的东西,是从哪里得到的?”密勒日巴不能说假话,只好说是师母给他的。结果连师母也一起被赶出去了。

让你进来就进来,让你出去就出去,没有任何理由,这叫听话。现在没有这样听话的弟子了,但是能听一点点话也可以啊。不是要做很多事,不是要拿很多东西来供养,能听话就行,没有其他的了。

同修道友的恩。同修道友也是有恩德的,要报答她们的恩。我们的修行和成就都是要靠善友、道友的。当时阿难问佛陀:大部分的成就要靠善知识、善友。佛说:不是大部分成就,而是所有的成就都靠上师和善友。善友的恩德也很大,尤其在密法里,成就都是靠共修,共修就要靠大家的配合。只有大家齐心协力,最后才能成就。

要报答同修道友的恩,与同修道友和睦相处,一同进步。若是能和睦相处,任何时候都能齐心协力,就会共同进步,这是互相帮助,互相提高。如果想报答同修道友的恩德,就要搞好团结,要齐心协力,利己利他,这是报答同修道友恩德的一种方法。

要知恩报恩,尤其在出世间更是如此。发菩提心的基础是知恩报恩。在知恩报恩的基础上,才能发出菩提心。若是不知恩报恩,菩提心很难发出来。前面讲了报答现世父母的恩德,大乘佛法里讲的父母则是生生世世的父母,对生生世世的父母都要知恩报恩,这样最后才可以发出无伪的菩提心,才能成就佛果。

国土恩。这是我们经常讲的“上报四重恩”之一。之所以能有这样的道场、正法存在,与国土、国法也有关系,所以也要报答恩德。怎样报答?就是人人都要知恩,努力地去做,令国泰民安,这叫报答国土恩。

下面,我们开始讲解偈颂。

若思此人于我等,乃是利济之恩人,

了知其恩并报恩,此为高尚行为门。

“若思此人于我等,乃是利济之恩人”:心里思维(想):这个人曾经利益过我,帮助过我;某某人帮助过我,利益过我,对我有恩德……我们这样想过吗?

“了知其恩并报恩”:知道他人对自己有恩,然后找机会,想方设法地去报恩。

“此为高尚行为门”,若是有知恩报恩,也应该具有其他的高尚行为了。若是没有这点,其他的高尚行为也很难具有。

我们讲了很多功德,其实这些功德都是相辅相成的。若是具有一个功德,可能其他的功德也就都有了;若是缺一个功德,其他功德也不会有。

自己先要知道恩德,把这种恩德铭记在心,然后想方设法地去报答这个恩,这就是报恩,也是高尚行为门。若有了这种高尚的行为,其他的高尚行为、功德也自然就有了。

何人不辨利与害,亦无相应回报心,

故除一切圣者外,谁愿于他作害利。

“何人不辨利与害,亦无相应回报心”:任何时候都要分辨利害、亲怨。前面讲过,有一种人,给他喝茶与喝尿都没有差别。这种人是不分亲怨,不分利害的坏人。

从世间的角度来讲,要报恩、报仇;从出世间的角度来讲,虽然不能报仇,但是要报恩。有的人对利与害一点感觉都没有,什么都无所谓,这样的人不是好人。这种人亲怨不分,利害不分。无论是伤害他、诽谤他,还是利益他、赞叹他,都一样没有感觉,没有反应。

“故除一切圣者外,谁愿于他作害利”:菩萨有慈悲心,会悲悯这种人。除了这些圣者、菩萨外,谁愿意理这种人,谁愿意接触这种人?

颠倒饶益损害者,虽名为人实为鬼,

无人行为随顺他,更无何人愿见彼。

“颠倒饶益损害者”:恩将仇报的人,不报父母的恩,甚至伤害父母;不报上师的恩,甚至伤害上师;不报朋友的恩,甚至伤害朋友;不报道友的恩,甚至伤害道友。

“虽名为人实为鬼”:这种人名义上是人,实际是鬼,很可怕,应当远离。

“无人行为随顺他,更无何人愿见彼”:无论是谁,都不愿意跟他一起做事、游玩,甚至连看他一眼都不愿意。

一切殊胜直士者,虽受微利报大恩,

若有如是之美德,则定具足余胜德。

“一切殊胜直士者,虽受微利报大恩”:若是一个直士、智者,当他人去帮助和利益他时,即使这个帮助和利益很小,他也一定会铭记在心里,并且会想方设法地去报答这个恩。报答的时候,是翻倍地回报,上百倍、上千倍地去报答。

知恩报恩是一种美德,是做人的一种原则。如果按这种原则去做人,具备这种美德,就会得到很多的利益和快乐。

从出世间德角度讲,这也是一种还债的方法。看似我们要知恩、报恩,在表面上看是在利益他,对他好,实际上是利益自己,也是善待自己。善待别人,实际就是善待自己,这都是圆满自己、解脱烦恼的一种方法。这并非是佛或上师们在要求我们这样做或那样做,这样安排或那样安排,而是一种令我们解脱成就的方法、窍决。

“若有如是之美德,则定具足余胜德”:若是有这样的美德,有这样的功德,一定还会具足其他诸如智慧、稳重和利他等等功德。

若是知恩报恩者,共称彼人聚天神,

以此德行能推知,彼人圆满余美德。

“若是知恩报恩者,共称彼人聚天神”:若是知恩报恩的人,肯定有善神护法的护持。人们都会说:“他没有事,善神护法肯定会保佑他,他肯定会顺利的……” 知道知恩报恩的人就是好人,好人有好报,好人肯定有善神护法的护持,肯定会顺利,肯定会平安的。“会不会顺利?”肯定会顺利。“到别的地方会不会平安回来啊?”“会啊,肯定会平安回来。因为他是知恩报恩的人,他是孝顺的人,是好人,肯定有善神护法的护持,怎么能不平安回来?肯定能平安回来。”周围的人都会这样说。

“以此德行能推知,彼人圆满余美德”:若是有这个功德,就可以推知他具备和圆满其他世间和出世间的功德。

无论是世间还是出世间,知恩报恩都是很重要的。父母恩、师长恩等所有的恩德都不能忘记,都是要报答的。无论是恩德大还是恩德小,有恩就要报。

知恩图报,是一种必不可少的做人原则,也是一种功德。大家如果想做好人,想生生世世都获得快乐,一定要知恩报恩。

此福已得一切智,摧伏一切过患敌。

生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持。

僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

相关文章

猜你喜欢

  • 初识佛法

  • 佛学课本

  • 佛光教科书

版权所有:心经讲解网