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达真堪布:入行论讲记72

发布时间:2024-08-27 01:03:23作者:心经讲解网
达真堪布:入行论讲记72

为修持成佛要发殊胜菩提心!

为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

今天接着讲《入菩萨行论》。

跟亲朋好友及其他众生交往要有度,应该适度。如果你能把握适度,就不会互相伤害,甚至还能真正利益他们;若是把握不住这个度,尽管你想互相利益,结果却是互相伤害。无论是夫妻、母女、父子或者朋友、同事等,彼此之间都是要交往的。一个小乘修行人可以远离这些,但是一个发菩提心的人不能远离这些,更不能放弃这些。若是你跟这些人在一起或者经常交往,可能就会退失道心,甚至会失去解脱的机会。那么,应该怎么办?应该把握这个度。虽然很难,但若是你能把握住了,就不会烦恼,不会痛苦,互相不会有伤害,互相不会结恶缘。

若要把握这个度,就要有智慧。佛法是智慧,就是告诉你怎样才能把握自己,怎样才能帮助别人,也可以说,怎样在不伤害自己的情况下利益他们、帮助他们。现在父母和儿女之间的关系都非常糟糕,是非常不好处理的。怎么办?你要学修佛法,让自己增长智慧。只要自己有智慧了,就知道怎样去把握,就知道怎样去相处了。若是你自己没有智慧,即使释迦牟尼佛亲自降临,也没有办法。也许有人会问:“佛陀应该有办法吧?他有神通嘛,通过神通把我们的关系搞好就可以了。”尽管佛的神通不可思议,但是众生自己的业力也是不可思议啊!所以,即使佛陀亲自降临,也只能教你这个方法,告诉你不要太执着,把自己的心态放平,一切都会好的。他也没有其他的办法。其实,这就是方法。若是你真的能把自己的心态放平,一切都是风平浪静的。佛讲了,一切都是唯心所现,唯识所变。你心平静了,一切都平静了;你心清净了,一切都清净了。都是自己的心。若是你心态总是不稳定、执着,随着境动,关系会越乱、越不好。

自己好好地学修佛法,增长自己的智慧。有佛法就能解决一切问题,也就是说,只要你内心里有智慧,就能解决一切问题。即使你天天磕头烧香、念佛诵经,但若是心没有觉悟,内心没有智慧,还是烦恼依旧、习气依旧,任何问题都解决不了。“我也在学佛修行啊!”但这只是在表面上,你心里并没有佛法,因为你心里没有智慧。有佛法就有智慧,得一分佛法,得一分智慧。若是自己内心里面没有智慧,你还是没有得到佛法,你没有佛法。

现在有些人讲:“我已经见性了,我已经开悟了……”你有没有开悟、见性,就看看你内心的烦恼减少了没有。若是你内心的烦恼减少了,你肯定就开悟了,肯定就有智慧了。得一分智慧,少一分烦恼,因为智慧是对治烦恼的。你内心里生起智慧了,烦恼就生不起来。若是有烦恼,还是没有智慧。若是你有佛法、有智慧,你认为的问题都不是问题。若是你没有佛法,没有智慧,你认为不是问题的问题也是问题。

当遇到了一些顺境,稍微有一些成就的时候,自己就很得意,其实你没有开启智慧。你觉得这不是问题,“好啊!我成功了,我如意了,我有成就了!”其实,这都是问题,这是个很大的陷阱,它会间接地伤害你。一些逆境会直接地伤害你,而这些顺境会间接地伤害你,对你来说都是伤害。若是自己执着,没有放下,你觉得不是问题的问题也是问题。

若是你有智慧,你觉得是问题的也不是问题。所以,我们解脱、成就都要靠智慧,都要靠佛法。佛法是智慧,佛是觉悟的意思。你想学佛,你就学智慧,你就学觉悟。当你的智慧圆满、觉性圆满时,你就成佛了。

学佛不是要学神通,也不是要学神变。学神通神变者是神,不是佛,佛和神是要分开的。佛是智慧、觉悟的意思。佛有神通,但是这不是神道的那个神通,而是超越的,根本不是我们见闻觉知的范畴。见闻觉知的范畴就不是佛的神通,佛的神通叫大神通,之所以用大来形容,就是超越的意思。他超越了一切,自在了一切,他自在了,而且是大自在。

当你的心不随境动的时候,境就随你的心动,这叫大自在,也是超越。所谓念不转,业不消,也是这个意思。念转过来了,你就自在了;念没有转过来,你就不自在。什么叫不自在?就是受外在的影响,受外缘的影响。我们在遇到对境的时候,有时候高兴得不得了,有时候伤心得不得了;一会儿高兴,一会儿伤心;一会儿爱,一会儿又恨,这是不稳定的。

当你既没有爱,也没有恨的时候,才有自在。有的人不明白:“不能有爱,也不能有恨,怎么过日子,怎么生存啊?”你所谓的那种爱是小爱,是假的。当你内心里没有爱和恨的时候,显现出来的是大爱。所谓大爱无疆,这个力量不得了。

我们对亲朋好友不能有贪心和欲望,但是可以有慈心和悲心。没有贪爱的时候,就有慈悲了。这时你可以关心他们、照顾他们,跟他们相处,但那是以慈悲心关心和照顾的,是以慈悲心交流的。慈悲心是真正无自私、无自利的,这样你才可以感化一切,才可以了缘了债。现在有的人说得好听:“没事,我是了缘了债嘛……”你以这种自私的心态和行为,无法了缘了债啊!即使你再付出、再努力,也都是“冤冤相报何时了”,这叫轮回。

你只有放下了贪爱,以慈悲心去关心和照顾他们、跟他们交往,才是真正毫无自私自利的,以这样的心态和行为才可以了缘,才可以了债,才可以了生死。所谓没有生死,也就是指你再也不要轮回了。

有的人也许会有疑惑:“若是不轮回,我怎么跟这些众生接触?”其实,所谓不轮回,就是再也没有业力的牵引,再也没有烦恼的控制。你一样可以在六道里,你一样可以在人间,你一样可以跟家人和朋友在一起,但是这个时候你没有业力的牵引,没有烦恼的控制了,你是自由的,也是自在的。

佛菩萨在六道里,也在人间,但他们是以悲心和愿力来的,他们没有业力的牵引,没有烦恼的束缚。正如《普贤行愿品》中云:“犹如莲花不著水,亦如日月不住空。”他们虽然在六道里,但不属于轮回。你不能贪爱,但可以有慈悲,也就是无自私自利地去接触和利益他们,这样你就可以了缘、了债、了生死了。

贪爱的根本是我执我爱、自私自利。若是有我执我爱,就有自私自利。比如,我们现在也关心和照顾家人,关心和照顾孩子,自认为这是很无私的,但其实这也是自私的,因为它的根本是我执。因为你之所以会关心和照顾他们,是因为是“我的”家人、“我的”孩子,还是以“我”来带动的,并非是因为这是众生,这是与我最有缘分的众生,所以我要关心和照顾他。所以,佛说首先要破除我执,首先要放下自我。若是有我执我爱,肯定有自私自利;若是有自私自利,就叫贪爱。

丑二:如何相应时机而交往:

会时喜相迎,亦莫太亲密,

善系君子谊。

跟这些众生交往的时候,要保持适度。既不能过于亲密,也不能对他们有怨恨。所谓不能过度亲密,就是指不能特别贪爱,不能以贪爱心去接触。所谓不能有怨恨,也就是指不能抛弃,不能舍弃这些众生。

我们应该以慈心和悲心跟他们接触,保持适度。我们有一句法语:放下一切众生是智慧,不放弃一切众生是慈悲。若是深一点讲,就是这个意思,既不是贪爱,但是也没有抛弃、没有舍弃。

若是有智慧,就没有贪爱了。所谓智慧,是指无我的智慧、空性的智慧。你若证悟了无我,证悟了空性,就没有了人执和法执,也就没有我执我爱了。没有我执我爱,就没有自私自利;没有自私自利,就没有所谓的贪爱。有智慧就没有贪爱,不贪爱世间,不贪爱亲友。

若是没有贪爱,会不会远离众生,舍弃众生啊?不会。不放弃一个众生,这是慈悲心,有慈悲心还能舍弃众生吗?所谓慈悲心,是要拔除一切众生的痛苦,给予一切众生安乐。只要有慈悲心,就不会舍弃众生。我们自己发了愿:我要拔除一切众生的痛苦,我要给予一切众生安乐,真心地希望一切众生离苦得乐,这就是没有舍弃众生。

以上是在更深的层次上讲与众生交往的度。也可以简单地解释为:人和人交往的时候,要保持适度,保持距离,不要太亲密,也不要结怨恨。但是,这样讲有点太浅了。

作为一个大乘修行人,应该这样理解:既能放下一切,又能不放弃一切。不能放弃,但是要放下自私,放下贪欲。自私和贪欲是一种狭隘的心。我们之所以会处处生烦恼,处处遇到问题,就是因为我们的心胸太狭隘了。如果你能把心量打开,把整个法界视为自己的家,把一切众生视为自己的家人,以慈心和悲心去接触众生,跟众生交流,就不会有这些事儿了。应该把自己的心态修炼成像大山那样稳重,像大海那样广阔。

如果大家想修行,就要修心,在一切对境当中修炼心态。无论是顺境,还是逆境,都是好事,都是锻炼心态的一个良机,都是很珍贵的宝贝。不管我们遇到的是善人,还是恶人,是好人,还是坏人,都是好事,因为这是锻炼心态的一种对境、一个良机啊!大家不是要练行为,而是要练心态。佛法里讲了很多形式,通过这些形式来锻炼自己的内心,来启发自己的内心。比如,我们烧香、拜佛的时候,要提起正念,提起善念,练恭敬心、施舍心。我们给佛烧香、磕头,就是要在心里提起恭敬心,增长自己内心的这种恭敬。什么是恭敬心?就是忆念对方的功德,生起欢喜心;反省自己的过患和不足,生起惭愧心。在这样的状态当中,我们才会有改变,才会有进步。

我们很多人也在烧香、拜佛,但却把佛当成神来求:“保佑我,让我健康……”其实,不要求,求不得苦,求本身就是过失。怎么办?如果你提起恭敬心了,你的心态改变了,你的一切自然就顺心如意,根本就不用求。当你不求的时候,心平静下来的时候,才有所谓的加持,才能感觉到佛的能量。当你的心里有那么多贪欲,心那么浮躁、纷乱的时候,你根本感觉不到佛的能量。所谓佛的能量,就是万事万物的能量,也是自性的能量。真正的佛是自性佛,既是我们的自性,也是诸法的自性,都是一体的。当你的内心平静下来的时候,你的佛性、能量就显现出来了。如果你的心不定,根本觉知不到这个佛性,也根本不可能得到这个能量。我们不要求,求是不行的;我们要修,尤其是大乘修行人,自己要自信、勇敢,应该如是思维:“我要继承佛的事业,我要承办佛的事业……”以这种心态去拜佛、念佛,这才是对的。

当你自己的信念特别坚定,内心特别自信的时候,没有什么事是做不到的。那时,成就就在眼前。主要的问题是自己不自信,对自己没有信心,自己内心的信念不坚定,总动摇,只向外求。那些向佛求、临时抱佛脚的人都是不自信的人,若是自己自信的话,还会向外求吗?还会向佛求保佑吗?不会的。一切的功德、福德都是本具的,但因为我们有业力,这些本具的福德、功德被业力遮蔽了,所以显现不出来。什么叫业力?心不稳定,总动摇,这就是业力。若是没有业力的话,心能不稳定吗?若是没有业力的话,心能动吗?若没有风,草木也不会动;同样,若没有业力,你的心是不会动的。因为有业力,心才会动摇、散乱;心一动摇、散乱,本具的光明、智慧、福德就无法显现。

有的人问:“既然福德和智慧都是本具的,那我怎么没有福德呢?怎么没有功德呢?”因为你有业力,功德、福德被业力遮蔽了。只有你真正明白了真相、真理,才会有自信,才会生起真正的信心。当你有自信的时候,还会向外求吗?还会向佛求保佑吗?不会的。

有的人说:“我对自己没有信心,对佛有信心。”你对自己没有信心的时候,其实对佛也没有信心。“怎么没有

?!我对佛很深信啊!”你对佛并没有深信,如果你深信佛,你就会依教奉行。但是,你依教奉行了吗?佛说了,如果你今天生病了,这是前世杀生造业的果报,现在你要消业。但是你却到处去算命:“我怎么了?是不是身上有东西了?”佛说了,你身上没有东西,就是前世造的业,现在短命多病,这是杀业的果报。如果你深信佛,真的对佛有信心,还会找算命先生吗?还会去算命吗?“我怎么生病了?是不是因为我吃得不好,是不是因为我穿得不好?是不是因为我工作累?跟那些有钱人比,我吃得不好,穿得不好,住得不好。”和这些没有关系,这些都只是缘,不是因。有因有缘,因缘和合的时候,才会有这样的结果。那么,因是什么?就是你前世杀生造业了,所以导致今世生病这个果报。“现在怎么办?是不是要去拜拜佛、烧烧香?”不是。“我是不是应该到医院治病?”你到医院治病也行,但这也是一种缘,不是真正的因。如果你想抽薪止沸,从根本上解决问题,佛已经告诉你方法了,就是忏悔。若要忏悔,就要对自己往昔所造的恶业有追悔心:“我前世肯定造过恶业,杀害过众生,所以今世才有生病这样的果报。众生平等,我不应该杀害众生……”其次,还要有以后再也不杀生的决心。

对恶业有追悔心,叫破恶力。我们有一句法语:发现错误,发现自己的过患,就是开悟。它的力量很大。虽然我们口头上都说:“忏悔,忏悔……”但是并没有真正去认错,没有去发现自己的不足、毛病或缺点。发现自己的错误、过患,这叫开悟;发现了所有的错误、所有的过患,这叫彻悟;改变了自己的错误、毛病,这叫成就;改变了所有的毛病、错误,这叫圆满。那个时候,你就成佛了。

所以,修行的过程不离忏悔,忏悔就是知错改错。比如“我再也不杀生了!”有这种改错的决心,才叫忏悔。若是你真的发自内心、发自肺腑,在这样的情况下,消业会非常快。但是你没有相信,也没有忏悔,还说:“我生病了,要补补身子。”然后又去杀生了,这种人即使病好了,也是暂时的,将来还会生病,还会遭受痛苦。

你没有深信佛,因为你没有依教奉行啊!所以,若是对自己没有信心,对佛也就没有信心;若是对佛有信心,对自己也会有信心。

现在有些人想临终往生:“你看我能往生吗?”这种人也是不自信的。不自信的人就是对佛没有信心,若是你对佛有信心,佛是无所不能的,到时候他一定能把你接到西方极乐世界去,但是你没有信心,没有深信。也许你会说:“佛是有这个能力,但是我有业障啊。”什么叫业障?心不定,自己的内心在动摇,这就是业障。如果你内心不动摇、具足信心的时候,你就没有业障。这时,佛到了,佛的加持力也就到了。

所以,仔细以智慧去观察的话,对自己没有信心,就是对佛也没有信心;对佛有具足的信心,也会对自己有信心。如果有信心,成就就在眼前;如果有信心,业障当下就消了。真的有信心,就有菩提心。就像猫出现了,老鼠就无影无踪了;同样,真正发出了菩提心,就不会有业障了。若真正具足信心,业障就会跑得无影无踪。你信心不足,心总动摇,这就是业障;若心不动摇,心稳定了,有坚定的信心了,也就没有业障了。讲的时候,这些是有次第的,但是你真正开悟、成就的时候,没有次第。在事上,一步一步有次第;在理上,则是茅塞顿开,一下就都明白了。

也许有人想:“法门无量誓愿学,如果是无量,怎么学啊?怎么圆满啊?”法门是无量的,而你心的力量也是无边的,一精通一切精通。所以,当你能真正启发内心的力量的时候,虽然法门无量,但是一下子就通达无碍了。虽然法门无量,但是我们的心也是无处不在的,都是一个真理、一个道理。回归自性的时候就是一体的,讲的都是一个点。主要是这个心。正因为法门是无量的,所以可以圆满;若是有量,就不能圆满。这个道理也许你很难理解。

心稳定了,信念坚定了,成就就在眼前。所谓“念佛念心,修行修心”,就是这个意思。我们现在念佛,有些人认为这是阿弥陀佛的相,不是阿弥陀佛,阿弥陀佛在西方极乐世界。佛在《阿弥陀经》里讲,阿弥陀佛在西方极乐世界。其实,这是不了义的说法。阿弥陀佛在哪里?自性就是阿弥陀佛,自心就是阿弥陀佛,自身就是西方极乐世界。在这样的认识当中,在这样的觉悟当中安住,这叫念佛。你只有这样念佛,才能达到一心不乱。

当然,若是刚开始学佛,认为“西方极乐世界在西方,阿弥陀佛在西方极乐世界,离我很远很远”,以这样的见解念佛,也可以。佛为什么有很多不了义的说法呢?因为众生需要。尽管佛也在“骗”众生,但佛是好意,没有恶意,这叫方便语,不叫妄语。如果刚开始就告诉你,你自身是西方极乐世界,你自心是阿弥陀佛,你不会明白的,也不可能接受。所以,佛以方便语讲,在西方十万亿国土之外有个世界叫西方极乐世界,那里到处都是珠宝、玛瑙、珊瑚等等。凡夫就喜欢这些,佛就这样告诉他们。即使是玛瑙,也不是质地坚硬的,而是很软很软的。那个世界有多么多么好,那里有个教主叫阿弥陀佛,很庄严……,如是宣讲,是让众生生欢喜心嘛。

我们有时候也给大家讲一些放生的功德、念佛的功德等,也是让众生生欢喜心。如果你能生欢喜心,就行了。“太好了,多好啊!”这就是功德,这就是福德。虽然你放生、做布施了,但若是内心没有欢喜心,没有启发内心的意乐,没有功德。

佛法里经常讲发心。不是对方需要,不是有人让你做,也不是佛命令你做,而是自己发心,这叫功德。这个时候,不是对方需要,而是自己需要。对方是自己种福报的良田,因此内心只有感恩,没有傲慢。否则,就会认为“我好,他不好。”“我施舍他,他应该感恩我。”这是错误的。应当如是思维:我要感恩他,因为有他的存在,有这样的一个对境,我才可以种福田,才能够和这个众生结善缘,才可以增长自己的善根,才可以增长自己的福德,所以要感恩。

大家不是经常唱《感恩歌》吗?你若是真正明白了这个道理,你才有感恩心,你才有资格唱《感恩歌》。“感恩帮助过我的人,感恩伤害我的人,感恩一切……”若是你真的明白了,就有感恩了,否则都是假的。有的人说:“我富裕,他贫穷,我拿东西帮助他,这个时候我还得感恩他?”这就是真正的感恩,这叫功德,这叫福德。若是你放生救了它的命,或者做布施帮助了他,却同时增长了自己的傲慢心,“我很了不得啊,我做功德了……”功德和福德一下子就没有了,所以心态是很重要的。

发心是很重要的。做功德要发心,做善事要发心,只有自己真正发心去做了,才是无怨无悔的。如果在这个过程当中产生很多的烦恼,何必呢?还不如不做,真的。我们经常讲发心,你这样发心去做,就是功德,这样你才能增长自己的福德,你不得了了。功德是学来的,福报是修来的。今年你没有功德,明年你可以有功德;今年你没有福德,明年你可以有福德。因为这都是学来的,就是修来的。人都可以学功德,都可以积福德,这个本能叫佛性。你学功德、修福德,功德圆满了,福德圆满了,你就成佛了。你跟那块石头不一样,你跟那个木棍不一样,因为你有佛性,因为你有这个能力,你有这个本能,这叫佛性。那块石头不能学功德,也不能积累福德,所以它没有佛性。你可以积累福德,所以你有佛性,你可以成佛。这些石头、草木等是佛性的显现,也不离佛性,但是不能说它们有佛性。因为它们不能成佛,有佛性就能成佛;但它们也是佛性,因为它们也是我们心的显现,是我们心的幻化和游舞,也不离佛性。因为都是唯心所现、唯识所变,一切都是心的显现,一切都是心的游舞,所以它们都是不离佛性的,都不离那种灵气,都有灵气,但是不能说它们有灵魂。

犹如蜂采蜜,为法化缘已,

如昔未谋面,淡然而处之。

蜜蜂不贪恋花而从中取出花蜜,既没有伤害花,也没有伤害自己,很善巧地采蜜。同样,你既要接触众生、利益众生,也要不伤害自他。不害己害他,就是利己利他,既能利益自己,也能利益他人。我们点火的时候不要灰,灰过后还要处理,到处都弄脏了,但是没有办法,火点燃了,灰自然就有。我们不求自己的利益,但是自己的利益自然就来了,健康、平安、名气、财富等自然就有,没有办法,那个时候你躲也躲不掉。

你去利益众生、帮助众生时,不要考虑自己。无论是在家里,还是在单位,都一样去付出。家里这些众生跟我们是最有缘的,你只管无私地去奉献、付出,不要考虑自己。但是,我们在付出的时候往往是有要求、求回报的,达不到自己要求的时候就烦恼,没有如是回报的时候也烦恼。不要这样,不要有要求。为什么总想得到回报啊?为什么自己让自己烦恼,自己跟自己过意不去啊?你应该不求回报地去付出,无怨无悔,只有感恩,没有仇恨。让自己开心起来,让自己快乐起来!这样的人生才有价值啊!天天吵,天天闹,天天烦恼,天天痛苦,这不叫过日子,叫混日子。佛让我们好好过日子,不让我们混日子。若天天明明白白,天天开开心心,这叫过日子。若天天糊里糊涂,天天这样愁眉苦脸、烦恼痛苦,这叫混日子。

佛也没有说别的,佛希望我们好好过日子,佛劝我们别混日子。人身难得,寿命无常啊,得人身多不容易啊,能活一天多不容易啊!活一天快乐一天,活一天自在一天,这样的人生才有价值。活的时候快乐,死的时候安祥;活的时候遭罪,死的时候也会遭罪。有的人听了可能会说:“没有事,我活得很糟,但是临终的时候就好了。”我看难。活的时候心态都放不下,业都没有消除,临终的时候怎么能放得下?也是很难的。

有的人说:“没有事,临终的时候有阿弥陀佛来接我。”阿弥陀佛肯定会来接你,因为阿弥陀佛是无处不在的,但是怕你认识不到或觉察不到。阿弥陀佛以什么样的形象来,谁也不知道啊!真的,也许是海啸,也许是地震,也许是绝症,也许是一个很清净的形象……这就看你自己的心态了。若是心不清净、业障重,也许阿弥陀佛以很恐怖的形象来接你。“阿弥陀佛有那么恐怖吗?”有,若是自己心不清净,则一切都不清净。心不清净就是魔,心清净就是佛。中阴教法里面讲得很清楚。若是自己业力没有消除,心不清净,显现的可能都是很恐怖的形象。若是自己业力清净、心清净,给你显现的也可能是很慈祥、清净、调柔的形象。心清净则一切清净,心不清净则一切不清净。大家要把握当下,要活在当下!学佛修行人就要这样,不要往后拖延,把握当下,活在当下。这样,活得快乐,死得安祥。

在单位也应该这样。很多人在单位上班,求的就是那么点工资。大家不要为了工资而去工作,无论是你的单位或公司,都是一个平台,你要利用这个平台去利益众生,为社会做事儿。若是你真的能这样无私地奉献、付出,能拿不到工资吗?能没有奖励吗?都会有的。

所以,大家要如是发菩提心,如是做布施,做功德,处处做,在家里做,在单位做。有多大福报享受多大的福报,享受福报的同时也在积累福报,这样福报不会有穷尽的时候。如果不是这样,我们在享受福报的同时就是在消耗福报。我们生活没有错,工作也没有错,错的是心态,错的是没转念,所以说心态很重要,转念很重要。

要保持正确、宽广的心态,不能太狭隘,不能太自私,自私是愚痴。佛菩萨们都讲了,若是你想利益自己,就去真正地利益众生,这样才有功德,才能圆满。你真正以利他心去利益众生的时候,才有真正的快乐,那是大乐!之前是小乐,本身就是痛苦的。小爱也是痛苦的。我们现在学佛修行,就要大爱、大乐。平等、不分别的时候,才有大爱,之前是不会有的。所谓大爱无疆,就是平等、不分别的意思。平等是佛,分别是凡夫。

那种快乐是恒常的、不变的,那叫不可思议啊,那叫大乐!它不是苦乐之间的乐,不是相对法。和苦相对的乐,本身是分别的,是苦的,所以不是真正的乐。不是相对立的才是真的,相对立的都是假的。比如“长”和“短”,和长相比,它是短的;和短相比,它是长的。这都是假的,没有实质性的。所以,相对的都是轮回的,都是痛苦的。

大乐不是相对的,是平等的,是无量无边、不可思议的。如果你想享受这种大乐,你必须要修出真心来。什么叫真心?放下妄念、妄想。妄心不死,真心不活。若是你有妄心,真心就显现不出来;若是真心显现不出来,就感觉不到大乐。归根结底,就是心!调整好自己的心态,把握住自己的心态。你若掌握了自己的心态,就掌握了一切。

如果想改变环境,想改变命运,就要改变心态。改变了心态,命运就改变了;改变了心态,一切都会改变了。真的,人身难得今已得,佛法难闻今已闻,大家以智慧去改变自己的心态吧,这叫学佛。

此福已得一切智,摧伏一切过患敌。

生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,

僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!


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