香港理工大学校长潘宗光教授访谈录
发布时间：2024-09-24 01:00:21作者：心经讲解网香港理工大学校长潘宗光教授访谈录
潘宗光教授，广东番禺人。伦敦大学化学科哲学博士，复获伦敦大学科学博士、资深博士学衔。自1991年始，任香港理工大学校长。1985年至今历任香港政府科技委员会创会主席等职，其工作对推动科技发展和培育人才贡献良多，于1997年获“香港十大杰出青年奖”，并曾屡获勋衔殊荣。 曾尝于1985年及1991年，两度获瑞典皇家科学院邀请，提名为诺贝尔化学奖候选人；亦曾任香港特别行政区筹备委员会委员，负责筹办香港97回归工作。潘宗光教授投身大学教育40载，在二零零九年一月荣休以前，担任香港理工大学校长长达18年，曾为香港大学化学系讲座教授兼理学院院长。现仍担任西安交通大学南洋书院院长、全国政协委员、陕西省决策咨询委员会特邀委员、深圳市科技顾问委员会顾问、广东大亚湾核电站核安全咨询委会委员、华侨大学校董及内地多间大学名誉讲座教授。 潘宗光先生近年接触佛教，有感佛教不单是宗教，更是揭示了宇宙人生的实相，即作深入钻研及身体力行；曾到台湾佛光山参加七日短期出家，又到台湾法鼓山及缅甸宣隆寺参加禅修集训。 一年一度的香港书展，是香港盛大的文化节日。在书展广场中的“佛教坊”莲花绽放，读者踊跃，尤为引人注目。七月二十一日下午，佛教坊前排起了长长的队伍，原来香港理工大学校长潘宗光教授出席书展，在这里为他的两部佛学着作《佛教与人生》和《心经与生活智慧》举行签名售书－－潘教授将所售书款，悉数捐赠与弘扬佛教及慈善之用，这一善心已让我赞叹不已。而潘教授这两部佛学着作，供不应求，深受读者喜爱，此刻发行的是增添版，就更令我惊奇了。因之，引发了我采访潘宗光先生的强烈愿望。 以下便是当时的访谈实录（问者简称“觉”，潘宗光教授简称“潘”）。 觉：你是香港着名的理工大学校长，是理学博士，是名副其实的自然科学家。在一般人看来，科学与宗教是不兼容的，甚至是对立的。似乎一讲科学，就不能认同宗教。请问，您是怎样看待这个问题的呢？您是不是也碰到过这样的问题？ 潘：我在学佛以后，确实碰到过这样的问题。也有人问过我，作为一个从事科学研究的教育工作者，在思想上是否会与学佛有抵触呢？我的回答是不会。我想引用孙中山先生和爱因斯坦对佛教的看法来简略地回应一下。 孙中山先生说：“佛教乃救世之仁，佛学是哲学之母，研究佛学可补科学之偏。” 爱因斯坦说：“完美的宗教应该是宇宙性的，它超越了一个人格化的神，扬弃了死板的信条教义及宗教理论，涵盖整个自然与精神。它应该是建基于对万有的体会而生起的宗教意识，将自然与精神结合成一个有意义的统一体，佛教就正符合这些条件。” 佛教和科学是两个不同的范畴。在我看来，这两个范畴虽然不同，但两者的背后都贯穿对因果的探索与学习。或者说，佛教和科学两者对因缘的探索是不谋而合的，甚至有异曲同工之妙。因此，我特别尝试利用自己对科学的认识，从科学的角度，来解释佛教‘诸行无常，诸法无我’等重要概念；又以科学的推论，来说明佛教相信六道存在，并非迷信之说。 通过多年来的学佛，我深切地体会到，佛教不是一种单纯的信仰，而是一门深奥渊博的哲学；仅仅空谈信佛还不够，还需要多方面而恒久的实践，很值得我们去探索和深入学习。 觉：最近，先生有两部佛学专着《佛教与人生》及《心经与生活智慧》先后问世，很受读者欢迎，也受到专家学者的好评，一版再版，供不应求。您以一位理学专业的着名人士，是怎样接触到佛学，而又对佛学产生了研究的兴趣，料想也必有一大事因缘，能否请您介绍一下这一思想历程？ 潘：对这一问题，有点说来话长。在我小时候见到长辈在每月初一、十五吃斋，也经常焚香烛和设供还愿，那时候，我还以为这就是佛教。当然，现在才知道，这只是民间习俗，而不是佛教。不过，从小我对佛教已有了一种模糊的印象，只不过没有时间去了解它，接近它，但从我的家庭来看，以往却是一个天主教的家庭。我走近佛教、认识佛教是十多年前的事。说出来，也是与科学有关系的。 那是一九八八年，我应邀到一家佛学会去主讲《科学与宗教》，从此，我就定期收到这家佛学会寄来的‘佛学讲座’预告单张。终于有一天晚上，我无意中得悉翌晚有个佛学讲座，刚巧我也有空，便去参加。那是陈家宝医生讲的佛学讲座，听完以后，觉得内容很适合自己，从此对佛学产生了浓厚兴趣，这可以说真是一种缘份。 于是，先后去明珠佛学会，听‘佛学初阶’的课程，到普明佛学会，听系统的佛学讲座，逐渐对佛教有了认识。佛教的基本理论‘缘起性空’，这本是宇宙的自然定律，这不是佛陀创造出来的，而是佛陀悟到了这一自然真理。所以，‘佛’是觉悟了的人，他不是造物主，也不是主宰万物的神，是的的确确的众生的导师。 但是研究佛学，仅仅懂得一些佛教义理，是远远不够的，佛教讲究信、解、行、证，重要的是通过实践，得到证悟。所以我除了听经，主动阅读有关佛教的书籍以外，我亦尝试过体验修行的生活。 一九九五年，找到台湾佛光山参加了‘七日短期出家’。当时参加的男众弟子，按规定本须剃头。但我任职理工大学，是一校之长，如果光头返校，别人不理解短期出家之义，岂不要误会我发生了什么事？那就不妥了。因此，得到星云法师的谅解和同意，我是唯一留发的。在那一个星期内，暮鼓晨钟，青磬红鱼，三百多位短期出家人，无论各人的背景怎么不同，社会地位有何区别，全部平等，依教奉行，过着同一庄严、朴素、守戒的清净生活，给了我至今难忘的深刻体验。 后来，我又利用余暇到缅甸的宣隆寺、台湾的法鼓山接受禅修集训。通过如法如仪的禅修训练，我又获得了更深一层的心灵体验。因此，这几年来，我亦养成了早起打坐的习惯。 透过坐禅，使我开始认识自己的内心世界，得以拓展心灵空间，逐渐扩大视野，处事的态度亦较前客观和包容。举例说吧，早前我曾请来百多名师生，对我这个校长的工作进行评核，最后获得八点一分的总评分。别人评为成绩不俗，在我来说，我是用一颗平常心来看的。 也许我是第一个主动请师生评核我的大学校长，原因是我学佛以后，已不太重视个人的得失，评价好，固然好，不好，就要改善，目的还是为了改善。不断改善，才能做好工作，有利社会。由于学佛有了更深的体验，所以，我在去年（二○○○年六月）前往河北省石家庄市柏林禅寺，皈依净慧法师（柏林禅寺前方丈、中国佛教协会副会长），成了净慧法师的皈依弟子，这也是我的学佛因缘吧！ 觉：我们当今的科学研究，大都着重于经验世界，而对于超经验世界不是排斥，就是否认，甚至简单化以‘迷信’视之，这是符合科学精神的吗？请问先生，您是怎么看的呢？ 潘：我从事科学研究数十年，对于佛学也有一点肤浅的认识，从我个人的体会，佛教和科学两者范畴不同，但两者并无冲突。我试以科学的推论，说明佛教相信六道存在，并非迷信之说。在我们的经验世界里，是一个有长、宽、高的三度空间。我们的科学也是以这三度空间为准则发展出来的，我们的思维因此也被这三度空间所控制着。我们可以认为时间是第四度空间，但无论怎样，在同一时间里，只有长、宽、高这三度空间。在此三度空间里，我们便只能看见‘人界’及‘畜牲界’。 那么，佛、菩萨及其它四道众生是否会存在于其它的三度空间，或者在我们超验的四度、五度空间里而不为我们所察觉呢？我尝试用推理探讨一下其可能性，并利用简单的空间例子来说明科学的限制。 最简单的空间是一度空间，它只有长度，没有宽度和高度。对于生活在一度空间的生物，它们所面对的科学是很有趣又简单的。 假如，两个生物同时在一度空间的线上生活，它们只有一个跟一个地向前走。它们知道，在一度空间里，由于没有宽度和高度，在它们的科学领域中，后面的生物根本不可能超越前者。但假如后面的生物能够掌握宽度，要超越前者，便不困难了。它只要利用宽度绕过去，使可以超越前者。但对前面的生物来说，因为它完全不了解有二度空间的存在，当后面的生物突然出现在它面前，它会觉得这是个奇迹，是特异功能，甚至认为是不可能发生的。 其实在有长度和宽度的二度空间里，可以容纳许多值浅同时存在，也就是可以有很多一度空间存在。但生活在某一个一度空间里的生物，就未必了解到有第二个一度空间的存在。它们总以为自己的空间是唯一的一度空间。但是生活在两个一度空间（两条直线）交叉点上的生物，便或许会轻微感觉到有二度空间的存在。它们可能就会拥有看来是奇迹的能力，就有可能穿梭于这两个不同的一度空间。 我们再把这空间的概念放大一点来看，在只有长度、高度而无宽度（或只有长度、宽度而无高度）的二度空间里，假如有两个生物，一个头向左方，另一个头向右方，如果要它们改变头的方向，在二度空间里是不可能的。在这里的生物，无论怎样活动，都不可以改变头的方向。如果要改变，就只有四脚朝天，颠倒过来。 但是，倘若它们了解并能掌握到第三度空间（即宽或高），要改变头的方向，便很简单。只要利用宽（或高），就可以改变方向了。但在二度空间的科学领域中，这个动作是不可能的。如果发生了，对这些生物来说，又成了奇迹、神迹和特异功能。 其实，在三度空间里，是可以容纳很多平面，也就是可以有很多二度空间的存在的。但生活在任何一个二度空间里的生物，未必了解到有另外一个二度空间的存在。它们只以为自己的空间，是唯一的二度空间。 在同一个三度空间里的任何两个二度空间（两个平面），它们不一定是平行的，在科学上，两个平面的会合处，是一条直线，而生活在两个不同的二度空间会合处的生物，便有可能感觉到或掌握到部分第三度空间的特性，它们就可能会拥有看来是奇迹的能力，可以穿梭于两个不同的二度空间。 我们现今的科学，以及人的思惟，常被三度空间的概念局限了。到底有没有四度空间、五度空间呢？我们不知道。在我们自身存在的三度空间之外，还有没有其它的三度空间呢？我们也不知道。正如前面所述生活在二度空间的生物一样，它们不知道有没有其它的二度空间，或者有没有三度空间的存在。我们只是不知道，但不知道不等于肯定它不存在。 我们的科学是在第三度空间里探索，但其实宇宙里面是否只有一个三度空间呢？答案当然是否定的。你看，活在深海里的生物，海是它们的生活空间，它却不了解，还有另一个陆地上的三度空间，也不可能了解到陆地三度空间里动物走兽的情况。它只以为海是唯一的三度空间了。 同样，陆地上的动物，也无法知道深海里这个另外的三度空间的存在。但我们人类可以透过科学和聪明才智，穿梭于海的空间、陆、空在内的三度空间。对于鱼类来说，海是它们的三度空间；陆地动物，就拥有陆地这个三度空间；但在海陆交界处也有两栖动物的存在，它就会享有两个三度空间。那么，在我们这个宇宙里，已知的就已经有好几个三度空间的存在了。 佛教早在二五○○多年前，已相信有三千大千世界。以现在的术语解释，一个太阳系为一小世界，一千个小世界为一小千世界，一千个小千世界为一中千世界，一千个中千世界，为一大千世界，一大千世界是相等于一千的三次方（相等于十亿）的小世界（太阳系），所以亦叫三千大千世界。佛教认为三千大千世界为一佛刹国土。 《阿弥陀经》说：“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”就是说，在离开我们很远的太空里，有另外一个阿弥陀佛的世界。 我们目前的科学只知道在我们的太阳系外，还有无穷无尽的太阳系和星云。我们即无法知道其它太阳系与星云的情况，亦无法否定佛教的三千大千世界可容纳诸佛、菩萨与六道众生的理念。 此外，我们也不能否定还有许多另外的三度空间与我们的世界，并存于一个超乎我们想象的四度空间里。假如真有一个另外的三度空间里有佛、菩萨的存在，而这个三度空间与我们所生活的三度空间是可以相融相通的。根据科学会合处是一个平面。佛、菩萨便可以透过这个平面穿梭到我们这个世界里来，在不知者看来便又是奇迹了。 这样的推论与科学并无冲突，因为我们目前的科学不能否定（或确认）其它三度空间或四度、五度空间的存在。在二五○○多年前，佛教的宇宙观已经超越了现在的科学。佛经内说：“佛观一钵水，八万四千虫。”当时并没有任何科学仪器，佛陀就已认识到一小钵的水里有无数的微生物。由此可见，无论宏观或微观的层面，佛陀的智慧，都是不可思议的。 觉：爱因斯坦曾经说：“空间、时间和物质，是人类认识的错觉。”这和佛教的般若学说：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”及法相唯识之学中的“比量，现量，佛言量”是十分相近的。对此，您有什么看法？ 另外，人的内心世界有多复杂，佛教的理论也就有多复杂。现在已经能证明，佛教是迄今为止，人类对自身内宇宙和外宇宙统一研究的深刻认识，同爱因斯坦、马克斯、韦柏（Max. Weber）、海德格尔（Heidegger）、荣格（Carl Guster Jung）的研究，有不少是相近相符，可以相印证的。所以，汤恩比说：“二十世纪最大的事件就是佛教传播到了西方。”在美国、法国、英国、德国信佛和学佛的人也越来越多了。有人说，二十一世纪，将是佛学的世纪，对此，先生有何评论？ 潘：爱因斯坦是二十世纪最杰出的科学家。他明确地说；“如果世界上有一种宗教能够解答科学上提出来的疑问，这个宗教一定是佛教。”佛教中‘诸行无常，诸法无我’与‘色不异空，空不异色，色即是空，空即是色’的观念是很科学化的。 在我们的世界里，牛顿定律规限着我们的思维。我们认为，任何可触摸到的东西，也可以准确测量其长度、高度、重量和速度。其实，任何东西都由分子组成，而分子是由更细小的原子、粒子等组成。到了很微小的领域，牛顿定律就不适用，要用量子力学才能了解它的运作。在量子力学中，最基本的原理就是‘不确定性原理’（ Principle of Uncertainty 也译作‘测不准定理’）。 这个原理指出，在处理很微细的粒子时，根本不可能测量到它的真正位置、方向、大小等。它的存在是或然率（ Probability）式的存在，是变幻的，没有固定不变的本质。可见，在极微观的空间里，物质是无常的、无我的。再看另一极端，在一个极大的空间里，我们也可体会到无常、无我。例如，我们坐宇宙飞船，作太空旅行，爱因斯坦的相对论告诉我们，当飞船的速度接近光速时，整个宇宙间在不断缩小，如果超过了光速，时间与空间都完全改变了。这就是说，我们所认识的宇宙，会依我们的飞行速度而变幻着，整个宇宙空间也因为有物质的存在而产生变化。 既然微观的、宏观的两端是无常、无我的，中间便不会是恒常不变的。爱因斯坦认为物质的质量与能量足可以互相转变的（E＝MC2）。世界上很多事物、很多现象，也确是因为能量、质量的互变而产生出来的（核能发电就是一例），所以，世界是变幻的，没有一个固定不变的个体，一切事物无常、无我。悟‘空’的理念，就是非常科学化的了。 佛家讲‘空’，并非一切虚无，这就像我们对‘零’这个数目字的错觉一样，表面看来‘零’好像什么都没有，其实它包罗万象，变化多端，说有似无，说无实有。例如：在一○○的后面加一个‘○’位，马上增大，变为一○○○；你把一个数目乘以零，这个数目便消失得无影无踪；如果以零除一个数目，则又要变为无限大。‘○’又可以对其它数目不作干预，保持中立，任何数目加零或减零，都不会改变其本身数值。‘空’就像‘零’一样，富于包容性，可变性。真能悟空，我们就不会执着，思想境界也大大超越了。 佛教的义理和思想精华正在逐渐为西方所认同、所接受，这是因为西方社会有现实的需要。不过，佛法的弘传，一要看弘传者的质素，二要善于与当地的区域文化、民族文化相融合相适应，正如同当初佛教从印度传到中亚，再从中亚传到华夏大地，都经历了一个本土化的过程一样。二十一世纪是否能成为佛学世纪，依然要看上述两个条件。 觉：不久前，诺贝尔物理学奖金获得者杨振宁教授在香港的‘世纪论坛’上作了一次‘物理学与美’的学术演讲。他最后的结语说：‘物理学研究的尽头是哲学，哲学研究的尽头是宗教。崇高美、灵魂美、宗教美，是人类的终极美。’请问先生，您对此有何感想？联系您的学佛体验，请谈一谈您的看法。 潘：现代社会发展一日千里，资讯科技空前发达，人际关系错综复杂，处身在疾风般变化万千的环境中，如何使心灵平静自在，不受困扰，从而提高心智效率，就成为现代人的一个最重要的课题。 佛教中有一个着名的故事：旗幡在疾风中飘动，幡下的人在争论，到底是风动呢还是幡动呢？答案说：不是幡动，不是风动，而是心在动。这个故事并非否定风动或幡动的外在变化，而是告诉我们：佛教不是以外物作为探讨的对象，它是以人的心灵世界作为研究的重要对象。佛教无疑是心灵的启示与教育。佛教的义理是心灵的智慧结晶。只有改善自己的心灵，才能改善自己的生活。只有改善自己的心灵，才能改善自己的命运和人生走向。 所以领略佛教智慧，并应用于理解现实人生问题，就能为我们从诸多的烦恼和困惑中找到实际出路。由此看来，佛教文化就是心灵文化。心灵的高尚，才会有人格的高尚、人的高尚。杨振宁博士说：“崇高美，灵魂美，宗教美，是人类的终极美”，我想是从这个角度来说的，因而是很正确的。 觉：六祖慧能大师有一句名言：“诸佛妙理，非关文字。”他的本意是不执着于文字的、画面的、理论的这些东西，而是强调亲证亲悟，自证自悟。其实，这正是佛家最可贵的认证论与方法论。（在佛家，认识论与方法论是统一的，不可分割的）。如果把这种强调自身证悟的方法，引入学生、特别是大学生的学习中去，那么，其学习效果一定会产生质的变化，对育才成才是很有帮助的。您认为这说法对吗？你会这样做吗？ 潘：这的确是值得我们思考，值得我们重视的问题。其实我们每个人本身都潜藏着本有的力量及智慧，只是未经开发而已。譬如我们用手不能把木头砍断，但是空手道高手，能够将自己的潜力集中在手掌上，在刹那间集中意志力，把木头甚至石头都砍断。这不是特异功能，只是他有方法发挥出自己的潜能而已。 人的智慧也一样，我们本来有很多潜能和潜在的智慧，但就被无明烦恼和六尘所遮蔽了，被各种干扰蒙蔽了思维，就如同一颗蒙尘的明珠一样。但我们又可以透过修行了解自己的内心世界，断绝外界的干扰，便能够把层层尘埃抹去，让明珠重新焕发光辉。这就不仅仅是大学生的学习方法问题了，而是一切人，也包括大学生和一切学习者，都能亲证亲悟，自证自悟，那肯定会学习效率高，学习效果好，人生也将产生质的变化，我是深信不疑的。 觉：佛教的本质是众生关怀，亦即关怀人生，关怀人的生命、人的生老病死、人的自我解脱。在今天，不信佛、不理解佛教的人，依然是多数。在您看来，佛教应当怎样走向人间，怎样才能为广大的人士所接受所理解？ 潘：近年来，很多大德致力于推广人间佛教，对于普及佛教，影响深远。所谓‘佛法在世间，不离世间觉。’我很认同佛教应该继续朝着生活化的方向发展，让更多的人可以接近它，认识它，并借着领悟佛法智慧，提升生活品质，让每个人都活得更充实更快乐。现在资讯很发达，我希望透过不同媒体能够引起大家对佛教的兴趣，能鼓励大家了解佛学，研究佛学，多读经文，多听大德的开示及精进修行，也就是说，信、修、行（或信、解、行、证）缺一不可。 尽管我在十年前才开始接触佛教，学佛的日子尚浅，但也深切理解，弘扬佛法，不仅是高僧大德的举世工业，也是每一位学佛者的责任。所以我也不执着于效果，于一九九八年底出版了《心经与生活智慧》一书，希望尽一己之力，利用简单的语言和日常生活的例子，帮助初学者去理解和掌握《心经》的大义。拙作出版后，得到各方的支持，短短时间，第一版即已售罄。后来又再版，再作修订，增补。 去年二月，我接受香港理工大学文化推广委员会的邀请，以‘佛教与人生’为题，在理大主持讲座，受到在座一千多位朋友的热情支持，又把此讲座编辑成书，并且两本书都配了录像带光盘，与单行本同时发行
