妙祥法师：不打妄想即念佛（1）

一尼众：弟子不会持名念佛，经常思念佛和佛说的话，称为思惟法、或默照心念，因此对常住的功课时常感到压力，该怎么办?每天为了赶数而去念佛。是不是应该放下自己，听师父安排?

答：这个持名念佛，不是念佛我们就见佛了，不是这个意思。因为语言上的念佛是一种知见。我们通过念佛的方法，而放下我们心里的妄想，这是正确的。我们有很多人念佛就是要数量，而且更主要的就是：我在念佛，我念佛必定往生，我念佛必定成就。实际上这种说法是一种错误，因为他把这个方法当成佛了。就像佛说的：你不要看我指头，我指头指的是月亮，你别把我的手指当月亮。我们现在很多人都是这样。特别有些法师讲的也是这样，认为念佛多少就能成就多少，完全忽视了它内在的作用，不讲究竟，讲到世间法里去了，这是很悲哀的一件事情。

我们念佛，是通过念佛的方法达到心里的清净，那才是真正的念佛。如果不知道这点，而去拼命地追求了数量，这就是错误的。任你喉咙喊破也白搭，因为你不往心里去，用世间法来修行佛法，你想一想它能有什么成就呢?就算有点定力了，有点功夫，但是都在表面上，离开了那功夫啥也不是，我们不能走这条路。

我们应该怎么样走呢?就是说我们知道持名念佛，通过念佛达到心里不打妄想了，这就用上功夫了，就找到了敌人，就会消灭它。要不你就是光念佛，你连敌人都不知道是谁，你自己反而变成了敌人，自己跟自己就干起来了，然后自以为还在修行，这就不对了。我们通过这个方法，让心里清净了，我们心里首先不上火了，而且知道心往哪里使了。就像人似的，知道这个门怎么进入了，这才行。我们念佛不是念的知见，而是通过念佛去破掉我们所有的知见。

什么是我们的知见?凡是我们起心动念都是我们的知见。那佛号是不是我们的知见?同样也是我们的知见。那什么不是我们的知见呢?只有你心里知道这是个方法，而通过它来达到我们心里清净，你再念佛就不是知见了。它是一种方法。所以说，我们要想念佛得力，首先要破除我们所有的知见。要不破，永远是一个壳，你只在壳外面转悠，永远也进不去。我们知道这个持名念佛是一种方法，但不是说“师父，我以后就不用去念了，我也不用达到一定数目”，不是这样。你必须知道怎么用功，知道怎么用功你就能念下去了。

刚才讲了，为什么感到压力大?她以为念佛就是成佛了，所以压力大。不知道念佛只是方法，而通过这个方法让我们心里达到清净，心里清净那才是佛呢!那你就没有压力了，心里像虚空一样，它没有压力。念佛不管是声音大声音小，他都不在乎了，心里很清凉，所以这个压力就没有了。

“经常思念佛和佛说的话称为思惟法”，这就更不对了。常常思念佛和佛说的话，称为思惟法，这就是“知见立知即无明本”。佛所讲的法和佛所说的话，是破除我们的一切知见。佛讲：我说法四十九年，没说一个字，有说如来有所说法，即是谤佛。为什么说思念佛和佛所说的话称为思惟法?这种思惟是人的起心动念，它成为知见。我们经常地思惟佛所说的法，或念佛、或想佛，目的是放下一切，不再思惟。不再思惟了才是真正地思惟，那叫正思惟。

你那叫世间法的思惟，你还走世间法那条道路呢。以思惟来认为这就是佛讲的法，三世佛喊冤。佛讲的一切都是破除你的知见，告诉你：四大无常、诸法空相、诸法无我，都是让你放下你所有的思惟。不是告诉你空，你就专门去想去了：这也空，那也空。不是这个意思。是放下你的思惟，不思而思才是正确的，是真思惟。

大家一定要记住：不思而思。否则，我们就走到世间法那条道路上去了。成天地看书，今天这本书看完了，明天看那本书，就拼命地看，拼命地找方法、找东西来充实自己的思惟，最后累得脑子都要迸裂了，回头还是那样，脾气一大堆。为什么呢?他的方法不对头。念佛和思惟，只有不再起心动念才是正思惟，所以这个很重要。正好有这个因缘跟大家讲。

“或默照心念”，什么叫默照?就是不动，不再起心动念。你不起心动念，它才会照呢。不是说我瞅谁——“你看他那个眼睛这样式的，那嘴撇一边去了，他说话怎么这样”，这就叫照，这不是。或我不吱声，我就瞅着那就叫照，那都不是。而是不再追求了，世间法、任何法我都不追求了，不再想了，不再贪恋，不再思惟了，那就是照。久了它就会放大光明，一切实相都会现前的，那才是照呢。所以说，这个念佛和思惟我给大家做个解释，大家一定要记住。用这个方法时，应该常常地提醒，否则修一修就跑到世间法里去了，这就很浪费时间，我们生命是有限度的。

如果我们能够这样去思惟，就不会有压力，而感觉到很轻松，而且有一种拼命感了。我们知道怎样去了脱生死，生死在哪块儿，我们知道在念念下功夫。怎么样念念下功夫?不再往外追求了，而知道什么是生死。有念就有生死，有念就是邪，所以说，无念才正确。

有的人说：“那无念不堕落无记里了吗?”你不要去想那个无记。那无记是人为的用思惟创造出来的“无记”，并不真是无念。无念是任何想法也没有，应该像木头一样，像石头一样，这才能修行，否则你离修行差得太远了。又怕成石头，又怕成木头，又怕没“我”，你这就修不成了。所以说，应该像木头，像石头一样，什么想法都没有，这才是正确的修行。别怕。

有时怕堕入无记里了，或是我将来变成个植物人怎么办?或是变成大木头怎么办?变成大石头怎么办?这就是“我”的斤斤计较。我的计较所形成的概念是有害的。你只有这么样不怕死，奔这条路去才能修成

。有时大家可能心里还不放心，你可以看一看黄檗禅师的《传心法要》和达摩祖师的《四行观》，里面都讲了这个问题，只是我们大家没看或是不理解而已。所以说，大家不要怕，要这么做，这个压力就没有了，而且每天变压力为动力，就有了无穷无尽的动力。

我们知道怎么了脱生死就不再苦恼了，就会感觉念佛是越多越好。念佛，别说你定数量啊，你定了一万、十万，就是不睡觉都肯拼命去念!因为心里没有压力了，没有逆反心理了，而且知道这种做法和他的佛性在接近，法水逐渐地流入他的心田里了，逐渐地有智慧了。

“每天为了赶数量念佛。是不是该放下自己?”我刚才讲了，这就不存在赶数量念佛了。至于常住规定多少那无所谓，你规定那点儿我只能超过不会减少的，我要求的是质量，同时也不排斥数量。因为他没有那种概念，没有想法了，是不是?没有想法哪还有数量的概念?这些问题都不成问题了。

“听师父的安排”，那更是应该做的。谁让我们做，我们都应该依教奉行，因为它是无我啊。所以说，只要是能够知道正确的方法，有些问题根本就不成问题，都会迎刃而解了。如果这个问题不从根本解决，那些问题你怎么也解决不了。