学佛答问：净土法门法师答新加坡佛教居士林53
发布时间：2024-08-09 01:00:04作者：心经讲解网学佛答问 （第五十三集） 2001/01/14 新加坡佛教居士林 档名：21-090-53
北京来的同修问了四个问题。第一个问题：「读诵《无量寿经》时，请问是否该念分章标题？」
答：分章标题是会集的人加进去的，可以不念。如果念了也没有关系，念了自己会对全经经文段落层次有更深刻的明了。譬如提起某一段经文，你就知道这是在第几章、第几品，这个也有好处。不念也没关系，可以念也可以不念。
第二个问题：「皈依之后，原来的皮鞋、羽绒服等请问应如何处理？又家人吃剩下的肉菜，佛弟子是吃了还是倒掉？」
答：皈依之后，这些事情都不要放在心上。小朋友的玩具，甚至於羽绒、皮革之物都可以用，这是要皈依之前你所制作的。佛家不食众生肉、不穿皮衣羽毛衣，这是培养自己的慈悲心。实在讲，这些也是形式，最重要的是我们自己有爱心对待一切众生，这比什么都重要。应当晓得实质，形式方面无非是做给别人看。做给别人看的目的何在？提倡爱心与慈悲心而已，我们要懂得这个意思。至於家人吃剩下来的肉，如果你吃长素，剩下来的可以布施给其他动物和鸟兽，它们都可以吃，可以布施给它们。
第三个问题：「第一次来居士林的北京李居士有一个问题，上次没有机会问，这次托我代问，他在念佛时，经常感到前后心发热，而且有时热得很厉害。请问这种现象是好是坏，应该怎么办？」
答：念佛、参禅，修行用功的时候有一些境界现前，世尊在《楞严经》教我们一个原则，教导我们不要去理会它，把我们的精神意志集中在念佛上，这是讲念佛的功夫。心里面除了有佛号之外，其他的都不要去想它，也不要去理会它，这个境界慢慢就消失了，就恢复正常。千万不要被境界干扰你的功夫，这一点非常重要！只要不予理会，就没有事情。佛在经论里面告诉我们的总原则，「一切法从心想生」，所以不理会，这个境界慢慢就会消失了。
第四个问题：「我一个朋友，托我问您一个问题。他有一个亲戚的儿子，从小就很聪明，几天不听课，考试成绩仍然很好
答：这个现象，不是普通的病。众生的病，我们过去在讲席也跟诸位做了几次报告，总的说不外三大类。第一类是「生理的病」。我们饮食不小心，古人常讲的「病从口入」，伤风感冒都是属於生理上的毛病，这个医生可以治疗，医药能帮助。第二类是「鬼神附身」。不是属於生理的病，所以医药没有效果，他这一类也是属於鬼神附身，冤亲债主。这种事情，像《慈悲三昧水忏》悟达国师害的人面疮，是冤家债主找到身上来，医药没有效果，最好要调解。调解，对方接受了，他就离开了，病就好了。这在佛法里面，我们看到的例子很多，请这些法师大德给他调解，自己诚心诚意跟他谈条件，希望过去生中纵然有一些过节，事情做错了，希望和解，不要冤冤相报；冤冤相报，这是没完没了，彼此之间生生世世都招来痛苦。
调解的方法，像悟达国师是遇到迦诺迦尊者，这是大阿罗汉为他说法，超度他。今天在这个世间修行，证果得道的人少，我们到哪里去找？我们虽然找不到这些人，可是在道理上我们能够明了，可以跟对方谈条件，我们断恶修善，以这些功德回向给他，大多数都能够接受。如果我们有财力，像印经、布施，都是好事情，专门为他去做。如果没有财力，我们诵经，跟他谈条件。譬如我们诵大乘经典，我们诵一百部，我们诵一千部，把这个功德回向给他，往往也能接受。只要我们至诚恭敬的去做，诚则灵，真诚心能够跟鬼神起感应道交的作用，我相信大多数都能够接受，这要用调解的方法。
第三类是「业障病」。这不是生理，又不是鬼神附身，这个病最麻烦，医药没用处，超度、调解也没用处，可是还是能治。佛跟我们说，至心忏悔，真诚心悔过，断恶修善，改过自新，业障病也可以能够恢复。所以一切病痛没有不能治的，要懂得方法，要了解疾病的根源。
这个地方讲，他这个病一定要折磨他十七年，我看他们过去怨恨并不是很深，大概过去你折磨他多少年，这一生当中他来报复，所以我相信这个可以调解的。
问：「《王善人说法》这套书，我们念佛人是否可以参加助印？」
答：王善人是不是东北的，是万国道德会的是不是？好像是道德会王善人，他的东西过去我也看过，这是劝善的书，复印也可以，这是劝导世间人修善。
问：「弟子曾听一位法师在录音带中说，《大乘起信论》的要害是真妄和合。《大乘起信论》是马鸣菩萨所造，一直为全世界历代祖师、大乘行者视为宝典。请问他此批评是否不当？」
答：我们对一些人的批评，最好不要把它放在心上，就没有事了。他批评得恰当不恰当，与我们修学都没有关系，关键在我们自己对於大乘的经论有没有信心。你后面这几句话说得很好，「历代祖师大德都非常重视」，我们看许许多多祖师大德的著作，引用这部论典上的文字很多，由此可知，它得到历代祖师大德们的认同，这就是决定没有错误，我们应当信受奉行，这样就好。
又问：「这位法师有一次说禅的录音带中，忽然机锋一转说：『到底是哪一位祖师说的「不变随缘，随缘不变」，不变怎么能够随缘？祖师怎么会说这么没有开悟的话，以致后人都照样学著说了？』弟子在学《弥陀经疏钞演义》时，见莲池大师及一些大德也常常说过这句话，请问到底是祖师不开悟，还是法师贡高我慢？」
答：这句话不但是祖师说的，佛菩萨也常说。我过去在讲经里头把这两句话，我又加了两句，我说了四句，古人只讲「随缘不变，不变随缘」，我又加了两句，「随缘随著变，不变不随缘」，我说了四句。这四句是四个不同的境界。「不变随缘」是佛的境界，佛教化一切众生，在十法界里面示现，应以什么身得度，他就示现什么身，他能够应机说法，随类现身，他不变，这是「不变随缘」。「随缘不变」是菩萨，菩萨在随缘当中学不变。这是两个不同的境界，「不变随缘」是佛；「随缘不变」是菩萨；「不变不随缘」是二乘，阿罗汉、辟支佛，他们是不变不随缘，不度众生；凡夫是「随缘随著变」。你们想想，我有没有说错？四个不同的境界。
我也没开悟，所以说这个话与开悟不开悟没有关系，不要去执著这些，知道这是四个不同的境界。我们今天要学习的是要在随缘里头，我们的日常生活、工作、处事待人接物都要随缘，随缘里面学不变。学什么不变？真诚心不变，清净心不变，平等心不变，觉悟心不变，慈悲心不变，学这个。顺境里头不变，逆境里头还是不变，这叫真正会用功。
问：「请问怎样才能尽快见到实相？见到了，是否就可以了生脱死？」
答：见到实相，不但可以了生脱死，在《华严经》里面讲，你是法身菩萨，你已经超过小乘阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。「实相」就是禅宗里面讲的心性，见到实相就是「明心见性」，在教下叫「大开圆解」，在我们净土宗叫「理一心不乱」。各个宗派里面讲的名词不一样，是同样的境界，是一桩事情，这个要知道。
你要问，怎么样才能尽快见到？释迦牟尼佛真的是大慈大悲，教给我们一个很妙的方法：「老实念佛」，果然老实念佛，往生西方极乐世界就见到实相。如果不用这个法门，的确相当困难。为什么？你要断见思烦恼，断见思烦恼你才能证阿罗汉果，超越六道；再进一步断尘沙烦恼，超越四圣法界；再破一品无明，你才见实相。很不容易！绝对不是我们现在一般人的根性能在一生当中做得到。所以诸佛如来如果没有念佛带业往生的这个法门，可以说末法时期亿万人修行，恐怕一个都不能成就。这是老实话，不相信，你自己可以试试看，见思烦恼你去断断看，看能不能断得掉，你才晓得这个事情真难。
第二个问题：「请问打佛七的时候，早晚功课是否照常做？」
答：打佛七，一定要依照念佛堂的规矩，要跟大众完全一样，「依众靠众」，自己平常做的功课放下，完全遵守佛七的仪规，这样就好。对自己、对道场都有利益，绝不扰乱道场。
问：「听经经常听到要一念不生，但是有的说要观想净土才可以去西方极乐世界，请问不知应该怎样才对？」
答：这个问题都对，也都不对。怎么说都对？与自己根性相应就对，与自己根性不相应就不对。这些方法，有的人做很有效果，有的人做没有效果，这就是根性不相同。大致上，从总的原则上讲，我们在修学过程当中常常有两种状况出现：一个是「昏沈」，听经也好，念佛也好，止静就更不必说了，打瞌睡，这叫昏沈，这是一种状况；另外一种状况，跟这些恰恰相反，妄念很多，不用功的时候好像还不觉得，愈是想用功妄念愈多，这在佛法叫「掉举」，这是妄念多。
这两种方法是对治的，如果妄念多，就用「一心不乱」，一心不乱是修定，来对付妄念；如果是昏沈，就用「观」，念佛加上观想，去对付昏沉，这是治病的方法。要看我们自己是什么样的毛病，我们采取什么样的方法来对治。如果这两种毛病都轻，你就不需要，一句佛号念到底就很好，注意调身就行。
念佛是以经行为主，念佛堂也要懂得这些方法。我们在《华严经》看到德云比丘，在《四十华严》里面是吉祥云比丘，他是一个修念佛法门的，他念佛的方法偏重在经行，所以说是以绕佛为主。如果绕的时间久了，累了可以坐下来，我们叫「止静」。绕佛的时候出声念佛，止静的时候不出声音，可以念，也可以不念；如果不念，就听绕佛的同修念佛的音声，注意听，这样好，都能够摄心。如果坐久了，起来活动活动，拜佛好，拜个十几拜，拜个几十拜，保持著心不散乱，非常重要！「心净则佛土净」，念佛往生最重要的条件是清净心。
问：「我学佛四年，原来也念观音菩萨，也念阿弥陀佛。念观音名号时就少一些障碍，若是念阿弥陀佛不念观音名号，我就有障碍，妄想就起来，止都止不住。请问我该怎么办？」
答：你跟观世音菩萨有缘，你就老老实实念观世音菩萨求生净土，这样就好。你可以再试验试验：你念《弥陀经》，看有没有障碍？如果念《弥陀经》没有障碍，你可以念《弥陀经》、持观世音菩萨名号，用这个方法来修行。如果念《弥陀经》会有障碍，你可以念观世音菩萨经。观音菩萨有三经，你可以选一种，这三经都不是独立的，都附在大经里面。第一部是在《华严经》里面，善财童子参访观世音菩萨，在第七回向这一章；第二种是在《楞严经》第六卷「观世音菩萨耳根圆通章」；第三种是在《法华经．观世音菩萨普门品》。这三部经专讲观世音菩萨的，受持一种就可以，三种都能够读一读就更好，然后选择一种做为自己的功课，念观世音菩萨回向求生净土，功德是一样的。
马来西亚同修问：「带业往生只能带旧业，请师父开示所谓的旧业。业是身口意所造，因贪瞋痴慢疑还没有断，而在念佛功夫未能伏住烦恼妄想分别执著之前，总免不了会造业。」
答：你问得很好，这是一般学佛同修都存在的严重问题。我们既然晓得这个问题的存在，每天都还在造业。「带业往生」是只带旧业不带新业。往生的前一天所造的，都叫旧业；往生那一刹那，你的心不造业就能往生，能不能往生是最后的一念，最后那一念，你的心里头是圆圆满满的阿弥陀佛，绝不夹杂任何一个妄念，这就叫带业往生。你要是听了我这个话，「这是临命终的事情，现在造业不要紧，到临终的时候，我注意到不造业就行了。」这个话在逻辑上讲得通，确实是这样的。可是问题怕你临命终时，你要是保不住又造业怎么办？因此我们懂得，佛菩萨、祖师大德教导我们，功夫在平时练习。临命终时好比作战，你平常不训练，到那个时候你会手忙脚乱，所以我们平时是在用功夫。
既然晓得我们造业是没有间断的，我们应当怎么办？不造恶业，只造善业，这就好！断恶修善，好在哪里？断恶修善是积福，往生的人一定要有大福报，我们平时不修福，到临命终时还是不能往生，因为没有福。所以平常要记住，断恶修善是修福，破迷开悟是修慧，福慧双修，临终往生就自在，就不会有障碍，这一点一定要知道。
第一步，先把恶业断掉。佛在经上教给我们：「常念善法，思惟善法，观察善法」，我们从这里下手。这个功夫做了若干年，有了成绩，这个成绩是心定下来，妄念少了，恶念没有了，你就把功夫再向上提升，提升到只造净业不造染业。什么叫「净业」？断一切恶，修一切善，断恶修善里头加上离相的功夫，「离一切相，即一切法」。这是性宗所说的「三轮体空」，能够入三轮体空，这个人修的是净业，心清净、身清净、行清净，你的业也清净了，这是必定生净土。为什么？六道里面都是染业不是净业，你既然修净业，六道里面没有受生的地方，只有在西方极乐世界受生。这是第二步的功夫，第一步必须先从断恶修善下手。
问：「在今年六月份，我的两个媳妇交给我一笔钱来供养佛法僧，因为处理得不够完善，还剩一些钱。现在我心烦和挂心。请问该如何处理？」
答：这是从中国来的同修，你既然发心供养三宝，只要诚心诚意发的心，你的功德就圆满了。还剩下一点钱，你看看哪些人有苦难需要钱，你帮助他，功德都是一样的，不要起分别执著。帮助一切苦难众生，孝敬父母师长，佛在《大集经》说：「末法时期佛不在世，我们能够孝顺双亲，这个功德跟事奉佛祖的功德是相等的。」所以学佛，孝养父母非常重要，一定要做到，这是佛菩萨在经论里头常常教导我们的。
问：「有人学佛很认真，甚至於还讲经说法，劝别人看破放下，还都讲得不错，真的是福慧双修，照理说，应该都是有护法龙天保护著，请问为何还会著魔，这种事有方法避免吗？」
答：你说的这种情形，自古以来就有，实在讲是相当不容易。天台智者大师讲，他写的那几个字我看过：「能说不能行，国之师也；能说又能行，国之宝也。」这两句话给我们很大的启示。能说，自己本身做不到，这占多数，著魔都是属於这一类的人。他有魔障，在《慈悲三昧水忏》里面悟达国师都遭魔障，在《楞严经》开头就看到阿难尊者遭魔障，想想原因在哪里？都是能说不能行；能说又能行，决定不会著魔。护法神只是从外面保护，你里头有心魔，心魔会勾结外面的魔，内外勾结，护法神也没办法。这种事佛在《楞严经》讲得很透彻，《楞严经》讲五十种阴魔，内外我们要辨别清楚。念佛人有一个好处，至心念佛，一心称念，一心就是至心，决定不会著魔。
一般学佛的同修著魔，我们也见过很多。著魔最主要的原因，就是喜欢感应、喜欢神通。我遇到很多，我就问他：「是不是对於感应、神通很喜欢？」他说：「是的。」这是著魔最重要的一个原因。真正学佛的人不求感应、不求神通，念佛的人老实念，参禅的人老实参，魔就不得其便，这个道理要懂。
问：「我印《金刚经》，经文第二品，『云何应住』，是弘一法师手写的。其他经本是『应何云住』，蕅益大师写的是『云何应住』。这两种说法都有根据，请问究竟哪个本子比较好？」
答：这个事情，江味农居士用了一生的时间，他老人家专门修《金刚经》，我记得是用了三、四十年的时间在《金刚经》，给《金刚经》做了一个校订本。我们过去学《金刚经》，都是依江味农居士的校订本。往年台中李炳南老居士讲《金刚经》也用这个本子，我过去也曾经讲过，也是用江老居士这个本子。他根据许许多多的版本仔细校对，不仅是这一句，里面出入有许许多多地方，这是值得我们做参考的。如果你要印，既然是弘一大师写的，你就不能更动它，你更动它是错误的。这是弘一大师自己负责任，与我们不相干。如果我们跟江居士的本子对照，依照江居士的本子把它写在旁边，更正过来，自己读诵方便，可以。如果弘一大师写的跟江居士的校正本是完全一样的，我们可能相信弘一大师写的是用校正本。他们差不多是同时代的人，都是大佛学家，都是值得我们尊敬、景仰的，我们对他们有信心。
