我们修道人打坐的时候有时候，觉得没有妄想，往往自己被心理状况骗了，觉得自己清净、觉得自己没有妄想，正是一个大妄想；他正是虚妄分别。在这需要智慧了。真正的佛法不是迷信，更不是盲目对“道”、对自己的虚妄的相信。智慧的观察清楚。

打坐修道，道不在修，不修不得！

佛家没有叫做功夫，只叫做修止观，要观察清楚。清楚了以后，才晓得我们这个虚妄分别“变似外境”。外境不是身体以外！身体以内你所有的境界变动都叫做外境。“外”是无所谓内外差别这个外，这一点特别要清楚。不然我们学佛做功夫，不但一生，千生万劫都被自己的妄想欺骗了，依然还在轮回中。

成唯识论说，“由此分别，变似外境，假我法相。彼所分别，实我法性，决定皆无。”我们被自己分别心骗了，本来无我，自己以为有个真我。这个“我”是假我。

妄想分别

一切有为法、无为法都是现状——心态的现状，不是真实，“彼所分别”，它所起的这个分别心的作用，“实我法性”，能起分别的、不是所起的现状的那个东西，我们认为这个是本性，“决定皆无”，没有一个什么叫本性，——空，那是自性空，这样叫做“空”。“实我法性，决定皆无

譬如我们修道做功夫，道理没有搞清楚。打坐做功夫才有、不做功夫就没有，这不是道！是虚妄分别所生。你坐才有，变出来的。不坐没有了，那是功夫。那个是你唯心所造的，你造成打坐好像有道的样子，是虚妄分别。坐在那里是虚的，这个虚妄妄想，所以临济的师父黄檗一看到打一棒：“你站在这里打妄想，修什么道？”这是个大妄想。

道得吃三十棒，道不得也吃三十棒

道是不生不灭、不垢不净、不增不减的，不变的！一切皆空，诸法无自性，已经把你的我执、法执、虚妄分别打破，你应该清楚了。道理懂了，所以“一切皆唯有识。虚妄分别，有极成故。”一切法都是唯识所变，唯就是否定一切、肯定自己，否定了一切其他的，肯定自己：就是这个东西，没有第二个。

只有独一无二的一切心意识，其他都是“虚妄分别”。唯识的道理，有无上的权威，最了不起的，成就建立它的理论，所以叫做成就了“唯识论”——成唯识论。

禅宗一念清净诸相皆空

“唯既不遮，不离识法。”“遮”就是否定，否定了一切的理论、否定了一切法，而建立了这个“唯”，只有这个。不离识法，就是心意识这个识，叫做识。识也是个名称啊！

讲了半天，什么心意识，性道真如，说了半天。禅宗是很高明！一切都拿掉了，没有了，“直指人心，见性成佛”。但是高明归高明，普通智慧不行。禅宗是接引上上智的人，多生累劫修持到这里，一指就破、就悟。这是禅宗的道理。

虽然禅宗很高明，普通人学禅，越修越糟糕了，非狂即魔。所以六祖、五祖都讲，禅宗是接引上上根的人。普通的教理之重要，教理讲唯心唯识，明心见性，讲了半天是个什么东西？始终搞不清楚。心意识，唯识宗所讲的这三样很重要！