人间天：让你我都幸福的方法

每个人都希望自己能够帮助更多人，每个人这一生都有无量无边的亲人，围绕在周围，显示出不同的身相。怎么才能帮助到更多的人、更多的众生、更多的亲人呢

?这是任何一个大人、一个有大担当、大心量的人都在思维的问题，也是必然要探讨的一条道路。

一个小学写作文，题目是《我做了XX事情感觉到很幸福》，小孩子写的内容更多是我今天帮助了谁、做了什么有意义的事……哪怕是很小很小的一件事情，在得到了别人赞同、得到了别人肯定的时候，就会觉得很幸福。 我看到这个信息的时候很感慨，因为我看到这条信息的时候，这条信息就已经过时了;问现在的小孩，怎么才是最幸福的?我听到一个七、八岁的小孩说，让他玩一天的电脑游戏，他就觉得是最幸福了。有的小孩不知道什么才是幸福的，因此电视台兴起了一个《你幸福吗?》的专题，现在的人回答的结果很让人唏嘘。有的人说我很幸福，今天能把菜都卖光，不用剩菜，我就最幸福了;有的人很诧异的问，什么是幸福?本身幸福的定义就不同，你累了，看别人坐着，你觉得坐着是幸福的;你渴了，看到有人喝东西，你会觉得有东西喝是幸福的……答案千奇百怪，反映了什么?反映了现在人价值观的混乱。

人，之所以称呼为人，人字只有两笔，代表我和你、你和他、他和大家、我和社会的关系。人是社会性的动物，需要相互的帮助、需要相互的支持、需要相互的促成、需要相互的取长补短、需要相互的体谅、需要相互交换经验心得、需要配合合作……但是现在的主流价值观和这些是相悖的。这样一来越活越混乱、越发展越混乱，于是科技越发展，社会表现的越进步，物质文明越昌明，精神世界也就越空虚。社会越发展，就越需要精神依赖、需要精神依托、需要精神支持。

很多企业发展这个内心深处的诉求，做了很多的企业文化，想用所谓的企业文化来实现弥补精神空虚的缺口。世界上的几大宗教都有上千年的历史，虽然总被说是迷信、是心理暗示、是自我催眠等等，但是这些大的宗教都没有从人类的生活中彻底的淡出。因为人类内心的这个精神诉求是刚性的，是随着生活阅历的增长而有所改变的，因此有的人越活越明白、有的人越活越顽固、有的人沉溺在物质世界中，最需要精神寄托。所以可以信这个，也可以沉溺于虚拟世界，可以埋在电视剧肥皂剧中，因为这是他内心的需求的释放点，以这些来作为满足精神空虚的手段。

中国古人也发现了这个内心诉求，于是不管朝代如何更迭、历史如何发展，最后的理智选择一定是推行某一个信仰。中国的历朝历代做出的选择很多，但是时间更长、历史更悠久、作用更强大的，还是儒家学术。佛教推广起来有难度，因为佛教中没有刚性标准，很多内容可以这样，也可以那样;不是这个，也可以不是那个;可以一即是一切，又可以一切即一;可以所有都是有，也可以所有都是无。就是因为佛教中把这个修持的路看得太仔细了，分出次第太细致，这让很多人摸不着头脑。而儒家的内容，可以很刚性的做评判，就像我们说现在的教育制度有问题，但是起码可以找到一个大家都认可的刚性手段——大家一起考，分数决定结果，这个分数就是纲领、就是指挥棒。而学佛的这个分数，我们刚性不起来，只能是根据每一个人的根基来定，他达到了某一个水平，或许对别人来说已经很高很高了，而对某些人来说，这个水平还是小儿科的水平。

所以学佛真的是一个相当浩大的工程，这个工程不是几年几十年就可以完工的。就像《金刚经》中释迦牟尼佛提到，佛陀在因地的时候，曾经布施供养亲近过八百四千万亿那由他诸佛，这么多尊佛陀都亲自拜会曾事供养过，大家想想这个过程要用掉多少时间?很多人学佛，抱着一颗试试看的心，还懂得浅尝辄止，所以佛菩萨慈悲，知道我们的根性就是这样的，才用各种方便来给我们利益，来满足我们的百千种愿、百千种求。满足我们的这些愿求，就是要接引我们，从只注意自己的利益升华到可以关照他人利益，不去伤害其他人的利益，这个保护自己、也保护他人的纲领就是佛教中的戒。五戒也好、十善也好、八戒也好、比丘比丘尼戒、学法女戒、或者菩萨戒都好，都是在保护自己的同时也保护其他众生。佛陀慈悲的把这些戒律定为刚性的不可动摇的，不让自己迷惑颠倒的去做出伤害众生、烦恼众生、干扰众生的事情，因为没有造作这样的事情，就不会招感到被业力回旋伤害的结果，这才是真正学佛。

不落三恶道的根本点在于真正学佛，虽然可以不懂佛制，可以不懂佛陀教义的深邃内涵，可以不懂佛陀到底要给我们什么，可以不懂佛陀说这一句话、这个经文、那个咒语到底是什么意思……这些都可以不懂，只要真的能按佛陀指引的方法，离开了恶行，就不会遭受恶道报，这就是学佛不落恶道的原因。不是说我学佛，就不下地狱，而是说我学佛，真实地躬行不造作恶业，才会在这个因下成就不落恶道的果。

我们知道不落恶道的方法和原理了，若想帮助自己的亲人眷属，就应该把这个道理告诉给他们，让他们也跟随上，汇聚到断恶行善的洪流中，成为彼此的坚固法伴侣。佛法就是这样传递开来的，从你得利益的方法里，验证了我也将得的利益，若大家都能躬行如此，天下太平易。